Жак Лавье "КИТАЙСКАЯ БИОЭНЕРГЕТИКА"
Глава 3
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ
(перевод проф. А.М.Кабанова)
http://hanbalik.narod.ru/chinese_medicine/lavier_bioenergetique/lavier _3.htm При рассмотрении истории Китая мы уже упомянули бронзовые сосуды, относящиеся к ранним китайским династиям. Их целью было увековечение определенных произошедших событий (брак, рождение, объявление о назначении наследника и т.п.), либо на уровне всей страны (рождение Вана, победа в битве, необычайно богатый урожай). В первом случае сосуды были довольно умеренных размеров, а во втором – более внушительными. На внутренних стенках сосудов указывалось, по какому поводу они были изготовлены и чем объясняются их необычные размеры. О причине их создания говорилось в надписи, выгравированной на внутренней стороне сосуда. При этом, во всех этих текстах сообщается, по какому случаю совершался ритуал, точное описание которого ныне утрачено, но принцип которого запечатлен в бронзе (рис. 27), в форме подносящий огонь правой руки (сверху) и воды (снизу). Совершенно очевидно, что подобный ритуал мог быть обращенным только к Небу и Земле, поскольку огонь, горячий и легкий, поднимается к небу (Ян), а холодная и тяжелая вода опускается к земле (Инь). Здесь можно добавить, что подобно Небу, огонь пребывает в постоянном движении, а вода, неподвижная, как солнце, больше всего напоминает впадины, в которых может задержаться.
Вероятней всего, в данном случае, имел место поиск контакта при помощи аналогичной и ритуальной символики с двумя уровнями, ограничивающими их проявление, и через них установление контакта с Дао. Оказывается, что правая рука «действует», совершая жертвоприношение огня Небу, а воды --Солнцу. Можно представить, что совершающий подобный ритуал для проникновения в Дао должен находиться в самой «центральной» точке совершаемого жертвоприношения. Подобное «действие» взаимодействия Земли и Неба можно рассмотреть и с другой точки зрения, на более конкретном уровне, используется тот же самый принцип, символизируемый иероглифом Гун (рис. 28.), который в качестве пиктограммы не просто символизирует угольник, но идеографически передает понятие работы. При этом он указывает не просто на работу, но и на затраченную на нее энергию. Причем, особенно подчеркивается взаимодействие этих двух уровней и указывается на их проявление. Иными словами, иероглиф Гун обозначает работу ремесленника, каждое движение которого ритуально и в точности соответствует акту творения. Соответственно, и в иероглифе совершенно явно указывается на взаимодействие Земли и Неба: творение мастера является аналогом его творения, проявлением Дао.
В данном случае во время проведения ритуала правая рука исполняющего его символизирует Человека, который, вспомним, должен «действовать» между Землей и Небом. При виде этой руки в памяти всплывают две оси перпендикулярного даосского креста, возвышающегося к Небу.
Еще два элемента завершают горизонтальные оси креста: слева дерево, а справа металл (см. рис. 30). В данном случае мы не выходим за пределы этих проявлений, напротив находится горизонтальная ось, которая уже сама по себе является их проявлением, что можно было бы назвать "средоточием действа", поскольку оно соответствует определяющему данный цикл метаболизму. С этого момента символические элементы перестают быть нематериальными субстанциями, вроде огня или воды, а превращаются в "материальные" и тяжелые вещества. Таким образом, это свидетельствует о появлении нового важного компонента: дерева (в данном случае воспринимается, как живой организм в целом) своими корнями уходит в почву (вниз), чтобы вознести свои ветви к Небу, тем самым, указывая на анаболическую половину своего цикла (устремленность силы Ян влево). Напротив, металл, лишенный жизненной силы, кристаллизованный, и, соответственно, неподвижный и инертный, способен только падать сверху вниз под действием собственного веса. Тем самым, он символизирует только катаболическую половину цикла (склонность к движению Инь в правую сторону).
Но как можно говорить о таком состоянии или устремленности (или тропизме) Ян и Инь, не имея при этом точки отсчета? Как можно признавать или отрицать существование точки отсчета, являющейся средней величиной? Достаточно уяснить, что пятый элемент для данной системы необходим, поскольку является опосредующим, а следовательно, и изначально производящим, оправдывающим необходимость существования четырех остальных элементов, а равно и первопричиной их возникновения. Этот изначальный элемент, являющийся основополагающим для всего цикла, одновременно указывает, что центром пространства является земля, местоположение которой меняется в зависимости от временного или пространственного местонахождения, как это уже объяснялось ранее (см. рис. 26).
У Син (рис 29) обозначает протокитайскую циклическую систему, представленную в виде Пяти элементов. Но прежде, чем перейти к более подробному рассмотрению этой системы, следует отметить, что У Син не обозначает "пять первоэлементов", а являются просто вехами цикла. У не просто является числом "пять", но обозначает также крест Св. Андрея (как мы увидим ниже, весна - слева, лето - сверху, осень - справа, а зима - внизу...), при чем предполагается, что, если не считать точки их пересечения, все они расположены между Небом и Землей, представляющими собой две горизонтальные линии сверху и снизу.
Иероглифом Син изображаются два человека, идущих спина к спине. Их «поступь» подразумевает движение, а положение спина к спине -- их движение в противоположные стороны. В этом можно без труда усмотреть принцип Тай Цзи (рис. 19), если не путать его с иероглифом Бэй , изображающим двух неподвижно стоящих людей. Следовательно, иероглиф Син можно истолковать, как «основные точки полного цикла, одна часть которого возрастает, а другая уменьшается». Эти точки находятся на окончаниях даосского креста и представляют собой Дерево (анаболизм), Огонь (максимум), Металл (катаболизм) и Воду (минимум); Земля является центральным элементом и остается неподвижной и точкой отсчета, для всех прочих элементов, а следовательно, без нее и сам этот цикл не мог бы существовать.
Будет уместным рассмотреть подробнее идеографию Пяти элементов, что позволит нам лучше понять природу всего цикла (рис. 30): четыре первоэлемента: дерево (му), огонь (хо), металл (цзинь), и вода (шуй) расположены на окончаниях креста, а земля (почва) -- ту (не путать с землей -- ди) в данный момент находится на полпути между ее пространственным и временным измерениями на наклонной линии окружности, ограничивающей секторы четырех основных элементов (см. иероглиф ту на рис. 29). Точно также дерево находится между a и b, огонь между b и c, металл между c и d, вода между d и a.
В любом цикле Деревом обозначается начало, и оно по своему состоянию должно следовать "зрелому" состоянию Огня. Судя по иероглифам, фаза от Дерева до Огня представляет собой сгущение, в процессе которого Дерево сохраняет свои корни, но при этом видит, как его ветви превращаются в огни пламени, устремляющиеся к Небу.
Затем цикл переходит в зону Инь, от Огня к Металлу, в процессе которого происходит его сгущение. Иероглиф, обозначающий металл, может в данном случае иметь несколько истолкований.
1. Под землей (покрытой сверху крышей), в колодце вертикальной шахты и между тремя горизонтальными галереями имеющиеся там минералы обозначены четыремя точками.
2. Четыре элемента (четыре стороны света) под крышей расположены в четком порядке по двум перпендикулярным осям (перекрещивание между двумя горизонтальными уровнями, обозначаемыми иероглифом Ван). В этом нашла отражение идея о неподвижности с точки зрения кристаллизации вокруг сеточной матрицы затвердевания.
На следующей фазе, которая относится уже к Воде, естественным является разжижение, когда все распадается, становится плавучим: пять характеристик дерева, которые характерны для древесины, разделены и размягчены, не имеют конкретной формы: так обозначается завершение цикла.
Но после завершения этого цикла за ним неизбежно следует другой, и элемент Вода, представляющий собой последнюю веху, одновременно оказывается и начальной точкой для нового Дерева, в соответствии с фазой возрождения, во время которой пять различных характеристик Воды, перегруппируются, чтобы превратиться в новое дерево.
Вне зависимости от того, что любой цикл проходит одни и те же вехи [1], достаточно уяснить, какая аналогия существует между ежедневным и годовым обращением солнца, иначе говоря, между четырьмя периодами суток и четырьмя временами года (рис. 31).Схема из 24 часов, которая по аналогии сохраняет соответствие Пяти элементам, расположенным по четырем сторонам света во временном порядке, позволяет понять, что если уравнение квадратуры круга в принципе невозможно, то по крайней мере можно представить сходство, увидеть идентичность осей пространства и времени, в том смысле, что первые порождаются вторыми, подобно тому, как Небо предшествует Земле.
Но следует рассмотреть еще один, более важный вопрос, который имеет непосредственное отношение к проблеме физиологии. В серии великолепных статей под общим названием "Традиционные формы и космические циклы" Рене Генон утверждает [2], что изначальная, а точнее -- гиперборейская традиция основывается на том, что сезонный цикл начинается с зимнего солнцестояния. Безусловно, в этот момент солнце "возобновляет" свой путь после того, как оно в полдень достигло самой нижней точки горизонта, почему гиперборейская традиция и ориентирована календарно на север, к точке захода солнца. Вторичная традиция, традиция Атлантиды, которую с одной стороны унаследовали евреи и арабы (традиция Авраама), а с другой стороны -- греки (традиция Аполлона), считают началом сезонного цикла день весеннего равноденствия. Для одной традиции первым признаком начала цикла является новое увеличение продолжительности дня, а для другой -- тот момент, когда дни становятся длиннее ночей. В соответствие с этим принципом для гипербореев день начинался в полночь, а для атлантов -- на заре. Традиция же древних китайцев была совершенно иной. Для них началом цикла было начало области Ян, а концом -- зона Инь (см. рис. 31). Точно также год начинался на равном временном отрезке (если допустимо применить к времени это пространственное понятие) от зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия, т.е. соответствовал примерно 4 февраля по нашему календарю. День же начинался в 3 часа утра, посередине между полночью и рассветом, в промежуток, составляющий в день равноденствия около 6 часов. Не был ли здесь использован принцип "золотой середины"?
К данному соображению следует добавить, что предки древних китайцев придерживались принципа, совершенно иного, чем вышеупомянутые культуры, где за отправную точку в пространстве гиперборейцы принимали день зимнего солнцестояния и ориентировались на север, а обитатели Атлантиды отмечали Новый год в день весеннего равноденствия и ориентировались на восток (эту традицию восприняло потом и христианство, где все храмы обращены на восток). Напротив, для древних китайцев год начинался 4 февраля и был ориентирован на юг, о чем отчетливо говорится в классическом сочинении Нэй цзин су вэнь, т.е. солнце находится на юге, достигая там наивысшей точки цикла [3]. Заметим попутно, что этим и объясняются меридиональный и экваториальный принципы астрономии у оседлых народов, в отличие от горизонтальной и зодиакальной астрономии у кочевников, не способных из-за своих постоянных перемещений пользоваться гномоном, что убедительно доказал Жан-Батист Био в своем сочинении "Очерк истории китайской астрономии" [4].
Хотя завоевателям области Шэньси и не удалось навязать местным жителям свои астрономические принципы, они, по крайней мере, сумели приспособить солнечный календарь к своему лунному, чем и объясняется, почему в настоящее время китайский Новый год приходится не обязательно на 4 февраля, а на следующий день после новолуния, ближайший к этой дате. Соответственно, этот праздник стал подвижным, но при этом был сохранен основной принцип: подлинная начальная точка годового цикла (равно, как по аналогии, и всякого другого) всегда оказывается между Водой и Деревом.
Обратим внимание еще на один момент, касающейся "скорости цикла". Согласно исследователю индуистской традиции Р. Генону, сразу после начала нового цикла его скорость сразу же начинает возрастать, в то время как, по протокитайской традиции, значительное ускорение наблюдается только в катаболической фазе цикла. На самом деле ускорение может происходить только после достижения "высшей точки", как это, например, наблюдается в случае свободного падения тел, чему предшествует сравнительное замедление их движения на первой, анаболической стадии. Бросим в воздух камень: при подъеме скорость его движения постепенно замедляется, пока он не достигает высшей точки, и снова начинает возрастать при его обратном падении. Кстати, разве не считается общепризнанным, что в цикле человеческой жизни после достижения зрелости время начинает ускоряться (особенно по мере наступления старости), в то время как в юности кажется, что оно течет недостаточно быстро? Однако подчеркнем, что закон Ян-Инь не признает ускорение цикла сразу после его начала. Существование человека начинается не с момента изгнания Адама из рая. До начала его падения в нем происходило "постоянное вызревание" (которое, впрочем, не имеет ничего общего с "эволюцией", как ее представляют сейчас), что и привело его к большим высотам, к контакту с Небесами (библейское древо познания можно уподобить Дереву, переходящему в Огонь). Совершенно очевидно, что оттуда возможен только спуск.
------------------------------------------------
Как уже говорилось, Пять элементов являются только символами и во многих отношениях, но не из-за схожести (в данном случае, как обычно, мы используем термин "символ" в его традиционном значении), их можно уподобить псевдо-символам западной математики. В последнем случае символы a, b, x, y связаны функциями сложения или вычитания, в результате чего умножение представляет собой серию сложений, а деление -- серию вычитаний. Точно также взаимосвязь между китайскими элементами определяется, характерными для них взаимозависимостями в рамках одной системы. Но при всей схожести, следует сразу же подчеркнуть существование принципиального различия: если западные математики не меняют изначальных величин, придаваемых символам, которые остаются взаимосвязанными (a и b при любых математических действиях всегда будут оставаться в нумерологическом соотношении), то древние китайцы в своих операциях видоизменяли взаимодействующие элементы, утверждая, что на уровне их взаимодействия Дерево, питая собой Огонь, исчезает, и начинается процесс замещения, когда Огонь достигает максимума, и одновременно происходит исчезновение Дерева.
Основным движущим стимулом является Шэн (рис.32), растение, проищрастающее из земли и обладающее запасом энергии, что символизируется утолщением его стебля. Будем переводить этот иероглиф как "содействие развитию".
Если воспользоваться ранее приведенными схемами и поместить элемент Земли в ее местонахождение во временном положени, как показано на рис. 33, то можно представить, чем является движущий стимул Шэн: под его воздействием каждый элемент оказывается "матерью" следующего, и одновременно «сыном» предыдущего, поскольку предполагается, что мать всегда содействует развитию своего сына. Точно так же вода обеспечивает рост дерева, а дерево питает собой огонь. Огонь же обогащает землю. Здесь следует помнить, что под огнем подразумевается медленное сгорание, в результате которого образуется перегной (земля). Подтверждением того, что Земля является матерью металла, является тот факт, что последний находится в земле либо в форме минералов, либо в своем естественном состоянии.
Если движущее начало, которое мы будем именовать порождающим стимулом, легко можно представить действующим в зоне цикла Ян, оно, как явствует из самого его названия, является «хорошо освещенным», и его будет нелегко удержать в зоне Инь, темной уже по определению. Однако при этом можно представить себе, что косвенным образом Огонь порождает Металл, поскольку все, что идет от Огня через Землю, непосредственно переходит в Металл, а Земля, как известно, всегда остается неизменной: все, что она получает в одну руку, тотчас же (во всяком случае, в нормальных условиях) перекладывает в другую.
Металл же порождает Воду, что становится очевидным на уровне символов, когда катаболизм прекращается, или уменьшение скорости движения завершается остановкой. Но поскольку все элементы представляют собой физические вещества, в равной степени предельно символические, остается доказать, двигаясь в обратном порядке, что Вода производится Металлом. Здесь сразу вспоминается первый элемент в системе периодических элементов Д.И. Менделеева – водород, являющейся общим для всех звезд, а, следовательно – и для вселенной в целом, самый простой из всех элементов, обладающий химическими свойствами, присущими металлу. И этот элемент, являющийся в обычном состоянии газообразным, как следует из самого его названия (водород!), способен производить воду.
Вторым посредником между элементами является Кэ (рис. 34). Иероглиф символизирует сгибание (а) под грузом (b), столь тяжелым, как крыша дома (c), которая способна все покрывать и скрывать. Справа изображен режущий инструмент (d), приносящий разрушение. Поэтому в переводе иероглиф Кэ может означать «притеснять, укрывать и разрушать». В упрощенном истолковании мы будем говорить о нем, как о подавляющем начале.
В схеме на рис. 35 показано, как каждый из Пяти певрвоэлементов подавляет своего внука, одновременно находясь под контролем своей бабушки: Дерево истощает Землю, Земля впитывает в себя Воду, Вода тушит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево. По крайней мере, такие истолкования даются в классических комментариях, о которых упоминает Джозеф Нидэм в своем труде «Наука и цивилизация в Китае» [5].
Порождающему анаболитическому началу противостоит подавляющее катаболитическое начало, поэтому нет ничего удивительного в существовании еще одного варианта всеобщего закона взаимодействия сил Ян и Инь. При этом можно отметить, что в этой системе в целом соблюдается определенное равновесие, поскольку когда мать устает заниматься воспитанием сына, то заботу о нем берет на себя бабушка, по крайней мере, так утверждается в Нэй цзин су вэнь. Но для ученого было бы недостаточным, а для врача опасным ограничиваться такими слишком общими соображениями, поэтому будет целесообразным рассмотреть подробней взаимодействие между двумя движущими силами.
Процессы, зависящие от порождения
Иероглиф Чжуань (рис. 36) состоит из расположенных снизу вверх следующих элементов: меры длины в форме согнутой в локте руки (а), позволяющей превратить пустое пространство (b) в обработанное поле (с); то же самое расположение изображается в форме креста с указанием четырех сторон света, или, если отдать предпочтение более пиктографическому, но столь же классическому толкованию – полю с оросительными каналами, на котором вырастает урожай (d -- растение). Следовательно, этот иероглиф указывает, что нужно предусмотреть и где можно получить урожай для потомков. Иными словами, иероглиф Чжуань указывает, что не все, передаваемое матерью детям, не остается полностью у них, но частично переходит и к внукам.
В нижней части иероглифа И (рис. 37) изображены две скрещенные алебарды, символизирующие одновременно конфликт и противоречие, над ними – козел с рогами и лапами, символизирующий собой согласие. Следовательно, иероглиф символизирует примирение, наступившее после конфликта между бабушкой и внуками. Начавшись с матери, и затем, перейдя на внуков, цикл благополучно завершается, в результате чего все, что являлось частью матери, отчасти снова оказывается в ее собственной матери. Возможно, необходимо проиллюстрировать этот процесс следующим примером: часть того, что было порождено Деревом, снова попадает в Воду, предварительно перейдя в сына, а от него во внука. Следовательно, иероглиф И можно истолковать, как «возвращение в нормальное состояние после распрей и противоречий».
Процессы, зависящие от доминирования
Иероглиф Чжи обозначает контроль над ростом, что изображается при помощи режущего инструмента (справа), которым отсекают лишние ветви дерева, чтобы оно могло легче продолжать свой рост. Благодаря этому влияние бабушки, оказывавшееся на внуков при помощи процесса Чжуань, позволяет контролировать их дальнейшее развитие.
Иным является иероглиф Кунь (рис. 39), обозначающий контролируемую жизнь, подобно тому, как растение, помещенное в ограниченное пространство, раньше или позже прекращает дальнейшее развитие. В данном случае имеется в виду уже не влияние бабушки на внуков, а о торможении прародительницы третьим поколением: правнуки начинают тормозить мать. Может показаться, что этот процесс в точности такой, как предыдущий, но отметим, что в данном случае «намерение» совершенно иное.
В этих беглых заметках о Пяти элементах следует упомянуть об особой роли Земли, являющейся не только точкой опоры для других элементов, но и источником их происхождения. Растения (дерево) выходят из-под земли и произрастают в полях, точно так, как огонь выходит через вулканы, металл через рудники, а вода через источники. Таким образом, задачей элемента Земли является питание всех остальных элементов, и именно об этой функции Земли, называемой Ян (рис. 40), пойдет речь ниже [6]. На этой идеограмме изображены две руки, отбирающие зерна злаков после их обмолота, чтобы отложить в сторону лучшие и использовать их на семена (обратим внимание, что внизу изображено проросшее зерно). Следовательно, в самом понятии Ян присутствует представление об «отборной пище». На рис. 43 изображено особое взаимодействие Земли с другими элементами, но следует сделать некоторые дополнительные пояснения.
Если функция Ян, не являющаяся активной в полном смысле этого слова, состоит в том, чтобы содействовать выделению Металла из Земли, она напротив содействует упразднению силы Земли через Огонь. В первом случае функции Шэн и Ян одинаковые, а во втором – противоположные. В первом случае Земля питает (Ян) Воду, и в то же время над ней господствует (Кэ) и одновременно питает Дерево, которое ей самой подчиняется. На самом деле эти противоречия оказываются кажущимися, если обратиться к циклу, в котором по аналогии мы снова сможем обнаружить эффект резонанса. На рис. 42 показано количественное соотношение в течение какого-то из циклов (суточного, годового, человеческой жизни, и т.п). Согласно Нэй цзин су вэнь, «каждый из активных первоэлементов (исключением является Земля) силен во время своего сезона (имеется в виду годовой цикл), а в другие пассивен». Поэтому Дерево, достигнув своей наивысшей силы весной, ослабевает летом и опускается до минимума осенью, в сезон прямо противоположный его собственному, после чего начинается новый его рост, который достигает максимальной силы весной, оставаясь зимой на среднем уровне. То же самое касается четырех «переферийных» элементов на протяжение всего цикла. Согласно этому правилу, Земля остается почти неизменной на протяжение всего цикла, который можно приблизительно обозначить, как средний.
По рис. 42 и приводимому ниже объяснению можно понять, какую роль играла функция Ян для Земли. Что же касается Дерева, очень слабого осенью, то оно накапливает силы, чтобы возродиться до максимума следующей весной, а ее мать – Вода не может ему помочь, поскольку сама пребывает в процессе роста, чтобы достичь своего зимнего максимума. Именно тогда вмешивается Земля, и «подталкивает» Дерево к точке зимнего солнцестояния. В этот момент Вода начинает убывать, передавая сыну свои потаенные возможности. В свою очередь, Вода перестает им заниматься, чтобы передать эту функцию Огню и всем остальным элементам. Иначе говоря, Ян для Земли позволяет отбросить все периферийные элементы и снова вернуться к своей минимальной точке и пребывать там до того момента, когда мать этого элемента, достигнув своего максимального уровня, сможет взять на себя заботу о нем.
Следовательно, Земля, еще и благодаря этой функции Ян утверждает восстановление нарушений, связанных с аномальными действиями порождения и преобладания. В сущности, мать может чрезмерно истощиться, занимаясь кормлением своего ослабевшего сына, или бабушка может устать от попыток сдерживать слишком быстрый рост внука, и тогда вмешивается Земля, чтобы восполнить их утраченные силы.
---------------------------------------------------
Можно попытаться рассмотреть Пять элементов еще под одним углом, с точки зрения так называемой «десятеричной системы», включающей в себя десять категорий Гань (рис. 44). Схема изображает крест с циклическими или пространственными осями, расположенными под Небом (горизонтальная черта сверху). Изначально Гань означает «ствол», что никак не объясняется его графической формой, но значение многих и других иероглифов изменилось с течением времени. Разумеется, нас интересует только изначальный смысл, а точнее «термин для обозначения десятиричной системы».
В этой системе каждый элемент разделяется на две части, одна из которых представляет собой его потенциальные возможности, а другой – их проявление, как это показано на рис. 44. Следует помнить, что данная система использовала для выражения своих потребностей сельскохозяйственную символику, благодаря чему мы сможем проследить, каким был год древнекитайского земледельца, разумеется, подразделявшихся на восемь полу-сезонов. В данном случае видно, как был важен календарный цикл для земледельца. Исключительно по этой причине и по аналогии понятие Гань стало применяться к любому циклу.
Цзя. Начало года от точки А до весеннего равноденствия. Дерево набирает энергию, и иероглиф изображает зерно, только что выпустившее росток и уже обладающее в потенции семядолями.
И. Вторая половина весны, от точки равноденствия до точки В, начала лета. Здесь в полную меру проявляться сущность дерева, весна начинает истощаться и утрачивать свою энергию. Данный иероглиф условно выражает рост и развитие.
Бин. Начало лета, продолжающееся от точки В до солнцестояния, когда в полной мере проявляются скрытые потенции огня. Этот иероглиф обозначает вместилище, дом, внутри которого горит огонь. Иероглиф Бин можно истолковать в двух смыслах: как тлеющий (прикрытый) огонь или как охваченный огнем дом. Скорей всего в данном случае подразумевается первый смысл.
Дин. Вторая половина лета, от солнцестояния до точки С (отмечающей середину года, момента перехода из зоны Ян в зону Инь). Проявляясь, огонь ослабевает, в полную меру проявляясь в течение этого периода. Иероглиф обозначает крышу и ее конек, высшую точку, в которую приходят и из который отбывают. Эта крыша прикрывает вертикальную ось креста, ось солнцестояний: цикл только что миновал наивысшую точку своей кривой.
Гэн. Начало осени, от точки С до равноденствия, в которой проявляется в полную меру металл. Иероглиф обозначает жатву двумя руками, которые держат растение, на верхушке которого имеется плод. Но в этом можно усмотреть и равновесие (две руки с обеих сторон) креста под небом (в таком случае вогнутый в верхней части полукруг изображает физическое небо, а горизонтальная черта, как мы уже видели в нескольких случаях, чаще всего обозначает небо метафизическое.
Синь. Вторая половина осени, от равноденствия до точки D, периода, когда начинает проявляться Металл. Иероглиф продолжает предыдущую графему, по крайней мере, в ее идеографическом изображении, поскольку крест опускается, и все больше удаляется от неба, которое вдалеке становится все менее отчетливо видно. Снизу вверх и дальше над крестом виден полукруг физического неба, затем второй полукруг, Шэнь, (высшая точка пирамиды), далее следуют две горизонтальные черты, нижняя из которых является Дао, а верхняя – И, Высший Предел.
Жэнь. Начало зимы от точки D до солнцестояния. Земля набирает силу. Иероглиф изображает пространство между Небом и Землей, подверженную силе тяготения, которая достигнет точки назначения, пролетев по траектории сверху вниз, в ожидании солнцестояния.
Гуй. Вторая половина зимы, от точки солнцестояния в точке А до Нового года, после чего цикл начинается сначала. Пиктографически иероглиф изображает циновку, на которую в конце зимы совершается ритуальное возлияние, чтобы возобновить цикл и превратить Воду в Дерево (см. рис. 30). Как и в самом иероглифе, на этой диаграмме изображены две закругленные оси цикла, в каждой оконечности которых присутствует конец предыдущего элемента и начало следующего. Это служит как бы указанием, что цикл следует делить по этим осям, через их промежуточные стадии, а не только по линиям креста, являющимися основополагающими, и тем самым особый акцент делается на точке А . Нам уже хорошо известно, что в данном случае в точности соблюдается принцип календаря.
У и Цзи непосредственно в цикл не включаются, поскольку имеют отношение к нейтральному и соотнесенному с ними элементу Земли, который делят на две равные части: У, сверху связанное с жизнью (растительной), а нижняя часть (алебарда) соотносится со смертью; и Цзи, обозначающее основу и нить ткани, в равной степени являются нейтральными, хотя каждая из них выражает противоположные представления. Но У, символизирующий жизнь и смерть, в любом случае подразумевает действие, благодаря чему со своей активной стороны оказывается точкой опоры для всех потенциальностей: Цзя, Бин, Гэн и Жэнь. А Цзи, напротив, является канвой, инертной опорой, через которую в свою очередь, проявляется и растрачивается, содержащаяся в них энергия: И, Дин, Синь и Гуй.
Не считая того, что Новый год соответствует 4 февраля по нашему календарю, существует еще одно принципиальное различие с нашими астрономическими представлениями: равноденствие и солнцестояние, которые на Западе служат обозначением начала сезона, в древнем Китае было обозначением середин этих времен года, что является их подлинным началом, как и в биологическом плане, о чем, например, свидетельствует изменение пульса по мере их смены. Именно эти элементы и находятся в секторах, ограниченных наклонными осями А-С и B-D, что естественным образом вытекает из местоположения иероглифа Гуй.
_____________________________
Примечания:
1. Обойдем молчанием привычное изображение Пяти элементов ввиде пентограммы, которая не имея двух перпендикулярных осей, не имеет никакого смысла.
2. Rene Guenon. "Formes traditionnelles et cycles cosmiques".
3. Традиция древних китайцев является традицией людей, живущих в северном полушарии, для которых южное полушарие, где все солнечные отношения меняют направление, довольно опасно по многим причинам и пригодно лишь для каторги.
4. Jean-Baptiste Biot. "Precis de l'histoire de l'astronomie chinoise".
5. Joseph Needham. "Science and civilazition in China".
Примечание редактора:
6. В тексте французского оригинала используется транскрипция по системе Wade, данный иероглиф обозначен как Hwan. Это явная опечатка, речь идет об иероглифе который читается Ян. Последний не следует путать с его гомофоном, который используется в биноме Инь Ян.
