Отчеты о поездках › Церемония Ganga Maha Aarti в Варанаси (штат Уттар Прадеш, Индия)

Небольшой репортаж с прекрасной церемонии Ganga Maha Aarti в Варанаси. С удивлением обнаружила, что на форуме совсем мало материалов об этой церемонии, которая произвела на меня очень сильное впечатление, как, впрочем, и сам Варанаси - город, с которого началась для меня Индия.

Гаты (ghats) – cредоточие религиозной жизни Варанаси. Всего их здесь восемьдесят четыре. Главных гатов пять – Assi, Dashashwamedh, Manikarnika (о, я тебя не забуду!), Panchaganga и Adikeshav. Сущность Варанаси в индуизме – Тиртха, а эти пять гатов все вместе называются Panchatirthis и символизируют части тела Вишну, соответственно: голову, грудь, пупок, бедра и ноги. Таким образом, зона вдоль гатов – это священное тело Вишну. Я коротко напишу здесь о каждом.

Assi Ghat: его иногда называют "Южный гат" вблизи от самой старой главной дороги. Сегодня это самый туристический гат Варанаси, тут много отелей и ресторанчиков, в которых представлена "кухня народов мира". А в XVIII-XIX веках вокруг этого гата строили свои дворцы маратхи, владевшие тогда Варанаси. Многие из дворцов и храмов дожили до наших дней, хотя неоднократно перестраивались. Посещение храма Sangameshwar (Sanghmeshwar Mahadev, если точнее) для совершения религиозного обряда с последующим омовением в Ганге является для хинду обязательной частью Panchkoshi Yatra (пятидневного паломничества в Варанаси, в процессе которого верующий проходит "пять ступеней на пути к очищению"). Асси Гат также связан с именем очень почитаемого в Индии святого – Госвами Тулсидаса, автора эпоса "Ramacharitmanas", он был кремирован на Асси.

Dashashwamedh Ghat – "гат десяти жертвенных лошадей" (так переводится его название с хинди – "Дас" – это лошадь, "Ащья" – жертвоприношение, "Медх" – десять), которых сам Брахма призвал сюда для жертвоприношения во время совершения ягъя (ведического ритуала, в данном случае ритуала Ащья). А кто-то говорит, что лошадей тут жертвовал не то чтобы прямо вот сам Брахма, а скорее авторитетный индийский махараджа III в.н.э. Бхара Шив Нага. Но как бы то ни было, с тех самых пор главная пуджа Варанаси совершается именно здесь. У этого гата находятся три храма: Dashashwamedheshwar, Dashadheshwar и храм богини Ганги.

Manikarnika Ghat – стержень религиозной жизни Варанаси, главный кремационный гат. В Charanapaduka temple на Маникарнике находится одна из главных религиозных реликвий Варанаси: плита из мрамора со следами стопы самого Вишну. Посмотреть на нее пускают всех, в том числе и не-хинду, но фотографировать нельзя.

Panchganga Ghat считается лучшим местом для совершения омовений, так как здесь сливаются воедино пять водных потоков: реки Ганг, Ямуна, Сарасвати и два ручья: Dhutpapa и Kiran.

Тут же находится известная мусульманская мечеть Аламгир, бывшая некогда древнейшим храмом Вишну. В эпоху завоеваний Великих Моголов этот храм был превращен Аурангзебом в мусульманскую мечеть. Главная святыня – статуя Вишну из черного камня, стоявшая в старом храме, осталась храниться по соседству в доме некоего благочестивого жителя Варанаси Лакшмана Белы, и стоит там до сих пор (ныне этот дом называется Bindu Madhav Temple).

Adikeshav Ghat находится на слиянии рек Варуна и Ганга. Этот гат, по преданию, был местом, где Вишну впервые поставил свою ногу, сойдя на землю – территорию Шивы, ну и символизирует он ноги Вишну соответственно. В месте, где Вишну ступил на землю, конечно же тоже стоит храм.

Каждый день на закате в Варанаси на Dashashvamedh Ghat проходит церемония Ganga Maha Aarti – пуджа, посвященная матери-Ганге, Махадеву Шиве и другим богам. Случится вам быть в Варанаси – не пропустите ни в коем случае. Это фантастическое по красоте зрелище, оно трогает до глубины души, радует сердце, вдохновляет.

...В первый раз я попала на огненную пуджу весной 2008 года в Непале, в Пашупатинатхе. Впечатление тогда было неимоверно сильным. Церемония в честь полнолуния проводилась напротив главного гата, где стоят "скамейки" для зрителей.

Служитель, увидев мой фотоаппарат, почему-то принял меня за важную персону и проводил в vip-ложу за ограждения, чему я была крайне удивлена, потому что пару пожилых европейцев передо мной близко к месту проведения обряда не пропустили вообще, отправив на трибуны. Меня же только обувь попросили снять, сперва немножко попереживала за оставленные внизу сандалии, но минут через десять забыла не только о сандалиях, но и вообще обо всем на свете.

Так я там и простояла больше двух часов среди извивающихся танцовщиц, в компании важной и разодетой индуистской знати, почти ничего так и не сняв, балансируя на краю площадки и рискуя от избытка впечатлений свалиться в вонючие воды священной Багмати. О лицо бились прилетевшие на огонь светильников крупные ночные тропические бабочки и жуки, отбивали ритм ритуальные барабаны, напротив через реку пылали человеческие тела, вокруг пели индусы в религиозном экстазе. Ощущения были очень сильными, долго переваривала их, когда медленно брела по ночной дороге в сторону Тамеля.

Почему я сейчас вспомнила об этом? Мне кажется, именно тогда кто-то рассказал мне о прекрасной огненной церемонии, которую во всей красе можно увидеть лишь в Варанаси, и именно тогда во мне появилось желание попасть в древний город и увидеть этот обряд, проводимый на берегу Ганга, своими собственными глазами.

...Пройдя через Маникарнику, кишашую людьми, под крики лодочников, зазывающих клиентов (Боооот, мээээм?!), я попадаю на дорогу, соединяющую все главные гаты.

Двигаясь вдоль Ганга в сторону Дасашвамеда, нужно преодолеть следующее препятствие – толпу индийских детей, продающих корзиночки-"кораблики" из цветов со свечой (Кэндл! Ван кэндл, мэм, онли ван, вери чип, вери найс, плиииииииз!).

Где- то в недрах этой длинной колбасы у меня фото и видеорепортаж

Ступени вокруг храмов на гатах полны людей. Одни раздеваются, другие одеваются, кто-то стирает белье, тут же отжимают мокрые полотнища, сушат их, растягивая на ступенях. Никто не обращает внимания на других, каждый поступает так, как будто находится здесь один, однако никто ни на кого не натыкается.

Везде лежат сохнущие сари и какие-то тряпки. Люди в воде, на ступеньках, на тумбах для погребальных костров. На каменных ступенях сидят, словно сами из гранита, неподвижные и молчаливые мужские фигуры. Иные сидят так часами. Хотят ли навсегда запомнить этот момент, медитируют, или просто думают о чем-то житейском под тихий шум вечного города?

Полчаса до начала пуджи. Дневной мусор сметен и убран, помосты, где будет проходить пуджа, устелены покрытием, на них установлены подставки-алтари с изображениями богов. Тротуары чисто вымыты водой из шлангов, вблизи "сцены" расселись кружком музыканты, зажжены благовония. На гатах пахнет непередаваемой смесью горелого масла, карри, речного ила и тины, бензина, цветов, навоза и ароматного дыма. Люди стекаются к помосту, занимают хорошие места. Изредка поглядывают на быстро темнеющее небо – смотрят, когда половина солнца уйдет за горизонт, примерно в это время и начнется пуджа. В Рамаяне сказано, что в эту самую минуту две тысячи лет назад Рама окончательно победил злого демона Равану.

Зрители... Тюрбаны, смешные шапки нелепых фасонов, длинные черные и седые бороды, торчащие стрелки усов. Глаза. Индийские глаза – смеющиеся, огромные, влажные, густо обведенные черной краской, глаза с поволокой, с грустью, с радостью. Лоснящиеся маслом смоляные проборы и тики, тики, тики – круглые, продолговатые, полосатые, красные, желтые, белые, маленькие и огромные. Все двигается, переливается, но никто не шумит, даже дети.

В толпе мелькают дорогие женские сари ярчайших красок с индийскими узорами и орнаментами волшебной красоты, женщины с громоздкими украшениями и женщины, одетые в линялый ситец. Добротные теплые шерстяные пашмины и драные одеяла, лоснящиеся лица и иссохшие коричневые тела, одетые и полуголые. Вот подошла толпа хорошо, по-европейски одетых пакетников, приехавшие на автобусах из приличного отеля в центре – и тут же на гатах еще больше стало нищих в лохмотьях, словно специально вывалявшихся в пыли для лучшего заработка. Основная масса экскурсантов обычно проходит сразу к лодкам, чтобы смотреть пуджу с воды, они тут гости на один день.

Впрочем, в толпе индийцев у гатов тоже немало белых лиц. В основном это бекпекеры – молодые люди и девушки в потрепанной дорогами походной одежде вроде меня, или "индийской одежде для белых": али-баба штанах, ярчайших холщовых рубахах, этно-украшениях, многие с дредами и татуировками. Их бюджет не предполагает найма лодки. Мне лодка тоже не нужна.

Январь в Центральной Индии выдался холодным, какого не припомнят старожилы за последние десять лет, к вечеру от реки веет ледяной промозглой сыростью. Кутаюсь в свою старую и порядком уже загрязнившуюся поларку, постирать которую возможности не было – я сильно простужена, и просто загнусь от холода за то время, пока она будет сохнуть, да и где ей собственно сохнуть? На балконе не повесишь – утащат обезьяны, в номере холодно и сыро как в карцере. Вероятно, мне стоило приобрести на базаре какой-нибудь индийский свитерок или теплую пашмину, или нарядиться по местной моде в одеяло и не мучиться, но я уже пару месяцев не покупала для себя ничего кроме еды и ночлега, и эта светлая мысль просто не приходит мне в голову. Ничего, здесь быстро забываешь о таких мелочах, как холод.

Стемнело, все приготовления закончены. Доносятся мантры из динамиков, сопровождаемые "живыми" музыкантами. Построились пуджари. Церемония начинается.

Пуджари - так называют образованных молодых священнослужителей из высокой касты браминов, проводящих обряд Ганга Аарти.

Эй, девушки! Видели ли вы когда-либо такую красоту? Индоарийской прелести чистейший образец. Два образца. Хороши так, что впору в обморок упасть.

Нынешний обряд Aarti является "наследником" древней ведической церемонии подношения божествам ритуального огня Homa или Yadnya (йагъйа, ягъя).

Не вдаваясь в дебри индуизма, в коем я мягко говоря не сильна, суть церемонии кратко можно сформулировать так: выражение любви, смирения и благодарности богам за жизнь всех живых существ и их защиту, осуществляемое в виде ритуальных подношений.

Церемония обязательно сопровождается гимнами божествам (это одно из значений слова "Aarti"). На Ганге Аарти исполняются в основном гимны, посвященные Вишну, Шиве и Матери-Ганге. Церемония продолжается более часа.

Подношения богам, предлагаемые по очереди в течение пуджи, символизируют пять элементов, пять аспектов мироздания на весь период существования: эфир, пространство (Akash), ветер (Vayu), огонь (Аgni), вода (Jal), земля (Prithvi). Всегда используются благовония, например, ладан – его ароматный дым символизирует очищенное состояние человеческого ума и стремление к постижению божественной сути.

Подношения в виде цветов (см. первое фото) и риса с куркумой символизирует силу земли и воды. Рис для пуджи используется только сырой, не молотый – "akshata" (букв. "не сломанный"), используется также на свадьбах и множестве других церемоний. Рис – это главная азиатская пища, он считается самым лучшим подношением. Но все же самая завораживающая часть этой церемонии – подношение огня.

Огненные светильники в руках у браминов – важнейший ритуальный элемент. В них горит гхи – очищенное и перетопленное масло коровы (священного животного) и karpuura – камфорное масло. Огонь – символ Солнца и его тепла, без которого жизнь невозможна. Светильник на время церемонии Ganga Aarti сам приобретает статус божества.

На следующем фото – главный (старший) пуджари. Закончив подношение огня божествам на все четыре стороны света, может совершить благословение огнем рядом стоящим людям. Каждый из присутствующих, когда к нему подносят светильник, должен сложить руки чашей (ладонями вниз, словно накрывая сферу), слегка коснуться пламени, и затем кончиками пальцев коснуться своего лба, произнеся молитву.

Правда, многие из стоящих у гатов туристов, как видите, благословением не слишком заинтересованы, они заняты – фотографируют того самого прекрасного брамина, стоящего рядом. Мне тут поведали, что его зовут Бики и он родом из Непала (даже не удивилась). Конечно, все пуджари исключительно хороши собой, других туда не берут, такова уж концепция этого религиозного шоу, но такого красивого индийца (непальца?) я вообще никогда не встречала.

Умопомрачительно прекрасен, на мой взгляд, а в декорациях пуджи, да еще когда у него огонь в руках, он сам словно оживший огонь... В общем, девушки, хватит уже устало взирать на пузатых офисных манимейкеров, все срочно бегом в Азию, и да не останутся голодными ваши глаза.

На пудже используются также опахало из перьев павлина, символизирующее движение воздуха (ветер), белые раковины, орошенные водой из Ганга, и жезл с пучком волос из хвоста яка на конце – символ тонкой формы эфира (пространства). Вот такой:

Пуджа идет к концу. Завершающий этап – раздача прасада (освященной пищи) верующим. Если вам предложили прасад, а есть его не хочется, можно пожертвовать прасад Ганге (положив в корзиночку со свечой), или отдать священному животному – корове.

Ганга Аарти проходит не только на Дасашвамеде, но и на некоторых других гатах (примерно в то же время), например, на соседнем Lalitha Ghat. Там пуджа начинается чуть позже и идет чуть дольше. Когда заканчивалась церемония на Дасашвамеде, я обычно бежала на Лалиту и успевала еще и там захватить кусочек минут на двадцать. Но общие масштабы церемонии и число зрителей там гораздо скромнее (и пуджари не семь, а пять).

В последние минуты церемонии многие люди спускаются к Гангу и отправляют по течению священной реки те самые корзиночки-кораблики с горящими свечками, они называются "Diyas". Обряд имеет много смыслов. У хинду считается, что они освещают путь в небо душам умерших накануне людей.

Отправляя diyas по течению, нужно произнести молитву и загадать желание. Если оно праведно, обязательно сбудется.

Сотни маленьких огненных лепестков – светлые людские надежды – плывут по течению. Очень красивый и полный высокого смысла ритуал.

Многие хинду после приношения Ганге совершают омовение. Вода в Ганге у берега мало где доходит до пояса купающимся, но в январе это ледяная вода. Одни бросаются в воду сразу, другие обрызгиваются, обливаются из медных горшочков, смачивают лицо и голову, полощут рот...

Вот какая-то женщина с мольбой подняла руки вверх и говорит, говорит что-то. Окунулась. Мокрое сари сползло с ее груди, она не обращает на это внимания. Купаясь в ледяной воде, люди не жалуются на холод – никто. Не слышно ни вскриков, ни аханья.

Разносится над водной гладью священной реки заключительный протяжный гимн, посвященный матери-Ганге (Shri Ganga Aarti):

Om Jai Gange Mata, Shri Jai Gange Mata

Jo Nar Tumko Dhyata, Man Vanchhit Phal Pata

Om Jai Gange Mata.

Chandra Si Jot Tumhari, Jal Nirmal Aata

Sharan Pade Jo Teri, So Nar Tar Jata

Om Jai Gange Mata.

Putra Sagar Ke Tare, Sab Jag Ko Gyata

Kripa Drishti Tumhari, Tribhuvan Sukh Data

Om Jai Gange Mata.

Ek Hi Bar Jo Teri, Sharanagati Aata

Yum Ki Tras Mitakar, Paramgati Pata

Om Jai Gange Mata.

Aarti Mat Tumhari, Jo Jan Nitya Gata

Arjun Wahi Sahaj Main, Mukti Ko Pata

Om Jai Gange Mata.

Пуджа завершена, люди медленно расходятся по домам, служители убирают помост. Только священные животные остаются на гатах, подбирая в канавах цветочные остатки прошлых церемоний.