Отчеты о поездках › Парикрама по Вриндавану

Вриндаван (Vrindavan) - город пяти тысяч храмов, место, где родился и провел юные годы Кришна ...

В этом году, когда я был во Вриндаване, ходил по его узким улочкам, заходил в древние храмы, кланялся Божествам, купался в Ямуне, меня не оставляла мысль о том, что тысячи и тысячи людей в России лишены возможности оказаться здесь, в этом самом святом месте на земле.

Больше всего мне хотелось поделиться с людьми тем счастьем, радостью и покоем, которые охватывают человека, когда он приезжает на священную землю Вриндавана. Так возникла идея серии радиопередач, которые мы назовем "Парикрама по Вриндавану".

Вриндаван - это то место на земле, где пять тысяч лет тому назад провел Свои детские годы Господь Кришна, воплотившийся здесь в образе сына пастуха Махараджи Нанды и его жены - Яшоды. Младенцем Он бегал по земле Вриндавана, забегал в соседские дома, разбивал горшки с простоквашей и свежим маслом и раздавал их содержимое своим друзьям - обезьянам. Когда Он немного подрос, он стал выходить вместе со своими сверстниками, мальчиками-пастушками, пасти телят. Время от времени эта пастушеская идиллия нарушалась вторжением какого-нибудь демона, посланного Камсой, и Кришне приходилось расправляться с ним, чтобы затем как ни в чем не бывало, возвращаться к прерванным на время незамысловатым пастушеским делам. Здесь, на этой земле Он поднял холм Говардхану, чтобы защитить жителей Вриндавана от потоков ливневого дождя, посланного на Вриндаван Господом Индрой. Здесь же, в лесах Вриндавана, когда Кришна немного подрос, Он тайком встречался с гопи - прекрасными девочками-пастушками. А затем, когда Ему исполнилось 16 лет, покинул пределы Вриндавана, чтобы больше никогда не возвратиться сюда.

Все эти игры для постороннего наблюдателя могут показаться обычными забавами мальчика-пастушка, или сказками, которые сочинил гораздый на выдумки народ Индии. Однако величайшие философы и ачарьи, великие духовные учителя прошлого, единодушны в том, что трансцендентные забавы, явленные взору жителей земли - это отблеск вечных духовных занятий Господа на Его планете в духовном мире - Голоке Вриндаване. Он явил эти игры, чтобы приоткрыть занавес невежества, скрывающий от людей материального мира то, что происходит в духовном мире, и каждое мгновение этих игр пронизано таким блаженством, что любой человек, который хоть как-то соприкоснется с ними, может ощутить этот духовный нектар, а получив хотя бы каплю нектара, он уже больше никогда не сможет наслаждаться извращенными удовольствиями материального мира. Ему всегда будет хотеться снова и снова испытывать эту необычайную сладость, которой пронизано каждое мгновение игр Кришны.

Нектар этих игр - это что-то вроде вакцины от инфекционной болезни материального существования. По сути дела, Вриндаван - посольство духовного мира на Земле, и приезжая сюда, мы выходим из-под власти суровых законов материального существования, которые обрекают все живые существа на рождение, старости, болезни и смерть, и оказываемся в вечном, исполненном знания и блаженства духовном мире. Когда Кришна ушел с Земли, скрывшись от наших глаз, Он оставил после Себя Вриндаван. До сих пор каждый человек, который приезжает сюда и ступает на эту святую землю, может почувствовать удивительную духовную атмосферу, царящую здесь. Великие преданные и святые, живущие в этих местах, говорят, что игры Кришны ни на мгновение не прекращаются здесь. Те, кто обладают особым видением, по-прежнему могут встретить здесь Кришну, который гуляет по земле Вриндавана и Его вечную подругу Шримати Радхарани - вечную хозяйку Вриндавана. Нам, чьи глаза затянуты катарактой невежества, эти игры недоступны, однако природа Абсолюта такова, что все, что так или иначе связано с ним, обладает той же самой абсолютной природой, и если мы с верой слушаем об играх Кришны, то это равноценно тому, чтобы самим участвовать в них. На самом деле чтобы приблизиться к Господу, не нужно ничего, кроме искреннего желания слушать о Нем, поэтому давайте же приготовимся к тому, чтобы послушать об играх Кришны, которые проходили здесь, на земле Вриндавана, и о великих преданных, которые жили на этой земле и поклонялись на ней Кришне. Таким образом мы сможем соприкоснуться с духовным миром и вступить в вечное царство Вриндавана, где всегда в обществе своих любимых и преданных бхакт живет Кришна.

Город Вриндаван находится приблизительно в 120 километрах к югу от Нью-Дели, столицы Индии, и чтобы попасть в него из Нью-Дели, нам нужно сесть либо в вечно переполненный автобус, идущий на Агру, где стоит одно из семи чудес света - величественный Тадж-Махал, либо взять такси, которое за 3 часа довезет нас до Вриндавана. Есть индийская поговорка, которая гласит, что во Вриндаван нельзя купить билет. Это действительно так - Вриндаван - это реплика духовного мира на земле, и далеко не всякий может попасть сюда. В былые времена, собираясь в паломничество во Вриндаван, люди со всех концов Индии порой пешком проходили многие тысячи километров под палящим солнцем. Научно-технический прогресс как будто облегчил эту задачу, однако даже сейчас, чтобы попасть во Вриндаван, человеку нужно разрешение Кришны. Легче всего получить это разрешение если обратиться к одному из представителей Кришны. Я, как и многие тысячи других людей запада получил возможность попасть во Вриндаван только по милости Шрилы Прабхупады.

Около пятисот лет тому назад Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу, начавший движение санкиртаны в Западной Бенгалии, и проповедовавший это движение по всей Индии, предсказал, что Его святое имя будет петься "в каждом городе и деревне" на Земле - притхи вите ачеята нагара диграм сарватра прачара хайбе мора нам. Пять столетий прошло с тех пор, и многие из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху недоумевали, когда же и как исполнится Его предсказание. Человеком, который исполнил его, был Шрила Прабхупада. Он не нуждается в том, чтобы его представляли, однако я хочу, чтобы путешествуя по Вриндавану, мы постоянно помнили кому мы обязаны этой возможностью. Поэтому неслучайно, что дорога, которая ведет во Вриндаван и по которой туда приезжают большинство путешественников, носит имя Бхактиведанты Свами. Это небольшая дорога, на которую мы сворачиваем с дороги, ведущей на Агру, чтобы въехать во Вриндаван. К этому времени нетерпение поскорее ступить на священную землю Вриндавана достигает максимума. И наконец наша машина, проехав мимо нескольких новых строящихся храмов, въезжает в ворота, ведущие во Вриндаван. Эти ворота, так же как и сама дорога, носят имя Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы въезжаем в ворота, и нашему взору открываются белые купола храма Кришны-Баларамы и беломраморное самадхи Шрилы Прабхупады. Еще несколько метров - и мы дома. Мы приехали туда, откуда каждый день будем с вами выходить на парикраму по Вриндавану. Здесь начнется наша парикрама и здесь же она закончится. Этот величественный храм Шрила Прабхупада построил специально для своих учеников с Запада, чтобы они могли приехать сюда, окунуться на время в атмосферу духовного мира, зарядить свои "духовные батареи", и затем снова вернуться в свои страны, чтобы проповедовать там чистое учение Сознания Кришны.

Вриндаван - это город пяти тысяч храмов. Практически каждое здание, каждый дом во Вриндаване является либо храмом, либо гостиницей для паломников. Однако даже среди этих пяти тысяч храмов Кришна-Баларам Мандир, построенный Шрилой Прабхупадой, занимает особое место.

Кришна-Баларам Мандир

Местные жители, или бриджабаси называют этот храм Ангрези-Мандир, что значит "английский храм". Он был построен в 1975 году, а вместе с ним была возведена гостиница, небольшие апартаменты для Шрилы Прабхупады, в которых сейчас располагается его музей, и трехэтажное здание гурукулы. Мы проходим через чугунные, очень красивые и всегда гостеприимно распахнутые ворота ведущие в храм, и сразу же нашему взору открывается кружевное самадхи. Самадхи - это храм, в котором покоится тело Шрилы Прабхупады. По индийскому обычаю после смерти человека его тело сжигают, а прах развеивают над священными реками, такими, как Ганга или Ямуна. Однако для великих святых и саньяси обычно делают исключение - тела обычных людей развеивают в прах, чтобы душа, покинувшая материальную телесную облочку, к которой она была так привязана, не сокрушалась об утрате, и могла беспрепятственно переселиться в новое тело. Однако великие святые, еще при жизни осознавшие свою духовную природу, свободны от привязанностей к материальному телу, более того, у них нет материального тела, потому что все то, что они делают, пронизано духовной энергией, и постепенно даже их материальная оболочка одухотворяется. Такое тело называется чинмоя-деха. Говорится, что у великих преданных есть два тела: одно называется сиддха-деха, это вечное совершенное духовное тело, в котором они всегда пребывают в духовном мире. Другое тело, в котором они пришли в материальный мир, как бы становится их альтер-эго - "вторым 'я'". Поэтому, когда такой вайшнав умирает, его тело не сжигают, над ним совершают определенные обряды, помещают его в соль и зарывают в землю, а затем возводят над этим местом храм, который называется самадхи. Этот памятник возводится для того, чтобы дать нам возможность вечно помнить об этом преданом, о его жизни и о том, чему он учил людей, когда жил среди нас. Надпись на одном из самадхи во Вриндаване гласит: здесь покоится святой Вайшнав, который так чист и так предан Господу, что Сам Кришна никогда не забывает о нем. Самадхи Шрилы Прабхупады, сделанное из белого джаяпурского мрамора, поистине является шедевром архитектуры. Резные лестницы, окна и купола - каждая деталь в этом здании сделана с необычайной любовью. Это памятник любви, изваянный из белого мрамора, любви, которую Шрила Прабхупада сумел внушить своим многочисленным ученикам и последователям. Эта любовь, по сути, всего лишь отблеск той любви, к Кришне, которая вечно горела в сердце самого Шрилы Прабхупады.

Поклонившись нетленному телу Шрилы Прабхупады и его мурти, пройдем дальше и зайдем в сам храм. Храм представляет собой галерею, опоясывающую по периметру квадратный внутренний дворик и в глубине его - три алтаря: Шри-Шри Гаура-Нитай, Кришны и Баларамы и Радхи-Шьямасундары. Во внутреннем дворике растет дерево тамал. У этого дерева темный, почти черный ствол и цвет кожи Кришны иногда сравнивают с этим деревом. Поэтому Кришну иногда называют Тамал-Кришна, что значит: "Кришна, чья кожа такая же темная, как ствол дерева тамал". Это дерево встречается очень редко даже во Вриндаване, поэтому когда началось строительство храма Кришны-Баларамы на земле, подаренной Шриле Прабхупаде, он попросил своих учеников ни в коем случае не срубать дерево тамал, росшее на этой земле, и храм был построен вокруг этого дерева. Каждую весну на 2 недели дерево покрывается мелкими светло-желтыми, похожими на колокольчики, цветами, источающими медовый аромат и тысячи вриндаванских пчел слетаются к этому дереву, чтобы собрать нектар, и весь двор храма наполняется их мелодичным жужжанием. К сожалению, пару лет назад старое дерево тамал засохло, и теперь на его месте растет новое, молодое дерево.

Когда начиналось строительство храма Кришны-Баларамы, этот район Вриндавана представлял из себя пустырь. Сейчас же это - один из самых популярных и густонаселенных районов города, а храм Кришны-Баларамы стал одним из самых многолюдных и популярных храмов Вриндавана. Каждый день сюда приходят жители Вриндавана и паломники со всех концов Индии, чтобы поклониться двум божественным братьям - Кришне и Балараме. Храм построен в месте, которое называется Рамана-рети. Пять тысяч лет назад Рамана-Рети было излюбленным местом детских игр Кришны и Баларамы, которые любили кувыркаться и играть в белом песке Раман-рети. Среди пяти тысяч храмов Вриндавана это единственный храм, посвященный Кришне и Балараме, и Божества Кришны и Баларамы из белого и черного мрамора по праву считаются одними из самых красивых Божеств Вриндавана. Перед храмом всегда рядами стоят торговцы цветами, которые продают гирлянды для Божеств. Всего за несколько рупий у них можно купить красивую цветочную гирлянду, дать ее пуджари, пуджари наденет ее на Кришну или Балараму и принесет вам взамен другую гирлянду, снятую с Божеств.

Кришна и Баларама Рассказывают такую историю: вскоре после того, как храм был построен, в него пришел один паломник, он зашел в храм рано утром и, поклонившись Божествам, встал у алтаря Кришны-Баларамы и принялся неотрывно глядеть на них. Паломник был из Джайпура и принадлежал к гаудия-вайшнавам. В руках у него были четки, и он постоянно повторял мантру - "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе /Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". Прошел час, другой, резные деревянные ворота алтаря закрылись, Божествам предлагали пищу, потом ворота были опять открыты, пуджари проводил арати, а паломник все стоял и стоял, неотрывно глядя на Кришну и Балараму. Еще через час алтарные ворота опять закрылись, но паломник продолжал стоять. Он дождался, когда после обеденного отдыха Кришны и Баларамы ворота открылись вновь, и опять также неотрывно продолжал смотреть на Кришну и Балараму. Преданные, жившие в храме, проходя мимо, недоуменно пожимали плечами, не понимая что он делает так долго в храме. Вечером пришла пора даршана со Шрилой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада попросил учеников пригласить всех гостей в храме, которые хотели бы поговорить в ним. Один из западных учеников Шрилы Прабхупады, вспомнив о паломнике из Джайпура, решил пригласить и его. Паломник с радостью согласился, и когда на даршане Шрила Прабхупада спросил его, как ему понравился храм и Божества, паломник начал взахлеб говорить: "Свамиджи, я прошел всю дорогу из Джайпура во Вриндаван, чтобы найти здесь Кришну. Я заходил в разные храмы и побывал во всех уголках Вриндавана, и везде я искал двух братьев - Кришну и Балараму. Мне говорили, что Они должны быть где-то здесь, однако я нигде не мог найти Их. Я спрашивал у людей, но никто не мог толком ответить на мой вопрос. В конце концов я зашел в ваш храм и увидел Их здесь на алтаре, и я понял, что Они убежали отовсюду и навеки поселились здесь. С самого утра я стою и смотрю на Них, и я вижу бесконечно чудесные игры, в которые Они играют. Скажите мне, Свамиджи, как вам удалось заманить в свой храм этих братьев?" Говорят, что Шрила Прабхупада ничего не ответил на это, а только довольно рассмеялся, однако секрет прост: Кришне не нужно ничего, у Него уже есть все, все, кроме нашей любви, и это единственное, что может привлечь Его. Любовь Шрилы Прабхупады завлекла Кришну в этот храм, а любовь учеников Шрилы Прабхупады и учеников его учеников заставляют Его по-прежнему оставаться здесь, в этом удивительном храме Кришны и Баларамы.

Мы с вами можем не увидеть игры, в которые играют Кришна и Баларама на алтаре этого храма, однако даже мы сможем оценить дивную красоту двух братьев, милостиво дающих нам возможность служить Им. Поэтому задержимся здесь на несколько минут. Когда мы созерцаем Их, неумолимое материальное время останавливает свой ход и мы оказываемся в вечном времени духовного мира, где каждое мгновение - праздник, каждый звук - песня, каждый шаг - танец.

Кришна, безусловно, живет здесь в храме Кришны и Баларамы, и любой, даже самый черствый человек сможет ощутить здесь Его присутствие. Он живет на алтаре храма. Он живет на фресках, украшающих стены храма и Он живет в звуках святого имени, которое круглые сутки звучит здесь. Послушаем немного знаменитый 24-часовой вриндаванский киртан, который будет сопровождать во время наших прогулок по Вриндавану, и на этом завершим нашу первую прогулку, чтобы вернуться в шумную и суетливую Москву, на время отпустившую нас из своего плена.

Парикрама по Вриндавану

Мы отправляемся с вами в нашу первую парикраму по Вриндавану. Целью нашей прогулки будет храм Радхи-Мадана-мохана/ Этот древний храм из красного песчанника является одним из символов Вриндавана. Его высокую башню можно видеть практически отовсюду. Особенно красивый вид на храм открывается со стороны Ямуны. Этот храм возвышается на холме, и чтобы дойти до него, нужно подняться по длинной узкой лестнице, зажатой между рядами зданий. Мы не случайно посещаем этот храм первым из пяти тысяч храмов Вриндавана - для того есть очень много причин. Прежде всего - это самый первый храм, построенный в современном Вриндаване. Его строительство было закончено в 1580 году, и с ним, как, впрочем, и с любым другим зданием Вриндавана, связана удивительная история. Появлением этого храма мы обязаны великому мудрецу и святому, непосредственному ученику Шри Чайтаньи Махапрабху, Сатанане Госвами. Санатана Госвами, самый старший из шести Госвами Вриндавана, был одним из тех, кого Шри Чайтанья Махапрабху лично направил во Вриндаван. После того, как они встретились в Варанаси, Чайтанья Махапрабху в течение двух недель давал наставления Санатане Госвами, рассказывая ему о преданном служении и о положении живого существа в этом мире, а завершив Свои наставления, Он поручил ему четыре миссии: найти забытые и утерянные места, связанные с играми Кришны во Врадже, во Вриндаване; развить и обосновать доктрину чистой беспримесной преданности - шуддха-бхакти; установить Божества Кришны и написать книгу о правилах ежедневной жизни и этикете вайшнавов. Получив это указание, Санатана Госвами со слезами на глазах отправился по Вриндаван. Тело его двигалось, но его сердце и душа по-прежнему пребывали у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, не желая расставаться с Ним. Он медленно шел вперед и на каждом шагу оборачивался, не зная когда в следующий раз сможет увидеться со своим Учителем. Прийдя во Вриндаван, который в то время был необитаемым местом на берегу Ямуны, Санатана Госвами встретился там с Суббудхи Роем и Локанатхой Госвами, а также с Бугарбхой Госвами, о которых мы будем рассказывать в одной из следующих прогулок. Он поселился в уединенном месте на берегу Ямуны, во Вриндаване.

Холм, на котором он поселился, назывался Двадашадитья-Тила. Этот холм возвышался над берегом Ямуны, и с ним связана такая история: после того, как Кришна наказал огромного многоголового змея Калию, жившего в заводи Ямуны, маленький Кришна целым и невредимым вышел на берег к несказанной радости всех жителей Вриндавана, которые присутствовали при этом событии и видели, как Он танцует на головах у страшного змея. Однако Кришна слишком долго пробыл в воде, поэтому когда Он вышел на берег, Он начал дрожать. И чтобы согреться, Он забрался на холм, расположенный неподалеку. Говорят, что в это время произошло чудесное событие: Солнце, которое хотело поскорее согреть маленького Кришну, вдруг разделилось на 12 форм, и 12 сияющих дисков со всех сторон стали светить на этот холм. 12 Адитьев - экспансий Бога Солнца - решили согреть Господа Кришну, чтобы Кришна не простудился. С тех пор этот холм стал называться Двадашадитья-Тила - Холм двенадцати Адитьев. Все эти 12 солнц так старались, что очень скоро Господь Кришна стал потеть, и по Его телу градом катился пот. Пот с тела Кришны собрался в небольшое озерцо, которое по-прежнему сохранилось на вершине холма, и оно называется Прамандана - озеро пота. Храм Мадана-мохана стоял на этом холме много тысяч лет назад и прекрасное Божество Мадана-Мохана, установленное праправнуком Кришны Махараджей Ваджранабхой, всегда украшало этот холм.

Однако, когда Индия подверглась нашествию монголов, жрецы, ухаживавшие за Божеством, в страхе перед иноземцами спрятали Мадана-мохана, закопав Его в землю, в зарослях, которыми был покрыт холм Двадашадитья-Тила. Старый храм постепенно разрушился, а Божество в течение нескольких сотен лет пролежало в земле. Однако, когда во Врадж, Вриндаван, пришел Адвайта Ачарья, непосредственный предшественник Чайтаньи Махапрабху, он тоже поселился неподалеку от Двадашадитья-Тилы в месте, которое с тех пор называется Адвайта-ват. Мы посетим его в одной из наших будущих прогулок. И однажды, когда он гулял по этому холму, он услышал голос Мадана-мохана, звавшего его из-под земли. История не сохранила подробностей этой встречи Адвайты Ачарьи с Кришной, который всегда живет во Вриндаване, однако известно, что Адвайта Ачарья, проживший во Врадже около года, все это время поклонялся Божеству Мадана-мохана, а когда ему пришла пора возвращаться в Бенгалию, он оставил Божество Мадана-мохана, которое тогда звали Мадана-гопал, одному из матхурских брахманов, Пурушоттаме-Чаубе. С тех пор Мадана-гопал поселился в доме этого брахмана и жил там наравне с его сыновьями, пользуясь любовью всех обитателей дома. Жена Чаубе была великой преданной Господа Кришны, и она относилась к Мадана-гопалу как к своему собственному сыну. У нее был свой сын, которого звали Садхана, и свою любовь она поровну делила между Маданой и Садханой. Она ухаживала за обоими сыновьями и заботилась о них с одинаковой любовью и преданностью. Так прошло много лет. Тем временем Санатана Госвами поселился во Вриндаване. В то время Вриндаван был практически необитаем, поэтому Санатане Госвами время от времени приходилось отправляться в Матхуру, где он просил подаяние, ходя от дома к дому. Он дал обет отречения от мира, и потому единственным источником средств к существованию для него была милостыня. Обычно он приходил в дом брахманов и те давали ему горстку риса или немного муки, он возвращался к себе, смешивал эту муку с водой, делал из нее шарик и поджаривал на углях костра. Это было единственной его едой в течение многих лет. И вот однажды, во время одного из таких походов в Матхуру, он зашел в дом, где жило семейство Чаубе. И когда он зашел в дом, то сразу же увидел Мадана-гопала, который тут же пленил его сердце.

Кришна в образе Мадана-гопала обладает необычайной привлекательностью - слово является "мадана" означает "сводящий с ума". Иначе говоря, Мадана-гопал значит "Гопал Кришна, который пленяет человека с первого взгляда и сводит его с ума". Образ Кришны, который Санатана увидел в доме брахмана Чаубе так запал в его сердце, что он уже не смог Его забыть, поэтому каждый день он стал под разными предлогами приходить в дом к брахману только для того, чтобы еще раз увидеть Мадана-гопала. Приходя к ним в дом, он заметил, что жена брахмана не следует никаким правилам в своем служении Божеству - она кормила Его из той же посуды, из которой ели ее дети, разговаривала с Ним и иногда даже ругала Его. Заметив это, Санатана Госвами решил поправить простодушную женщину. Одни говорят, что он сделал это для того, чтобы испытать силу ее любви к Мадана-гопалу, а другие утверждают, что он и впрямь был недоволен таким панибратским обращением к Господу, которое позволяла себе жена Чаубе. Как бы там ни было, он отчитал ее и сказал: “Ма, ты служишь Мадана-гопалу с великой любовью, и это хорошо, однако это не очень хорошо, что ты видишь в Нем одного из членов своей семьи. В конце концов, Мадана-гопал - твой Бог, и ты должна поклоняться Ему с благоговением, соблюдая все правила и ритуалы, предписываемые шастрами”. Бедная женщина очень испугалась и пообещала Санатане Госвами, что с этого дня она будет поклоняться Мадана-гопалу по всем правилам. Однако той же ночью, когда Санатана вернулся во Вриндаван, он увидел сон, и во сне Мадана-гопал пришел к нему и сказал: “Я был так счастлив, пока Я жил в доме у брахмана как один из его сыновей, а теперь этот брахман и его жена ввели множество правил и ограничений, они больше не смотрят на Меня как на своего сына, боятся подойти ко Мне и только постоянно кланяются. И все это из-за тебя. Санатана, зачем ты испортил мне жизнь?” Испуганный Санатана Госвами проснулся в холодном поту и едва мог дождаться когда рассветет, чтобы побежать в Матхуру. Рано утром он прибежал в дом брахмана и стал просить прощения у него и его жены. Однако, к его необычайному удивлению, брахман сам стал просить прощения у Санатаны Госвами и умолять его, чтобы он взял с собой Мадана-гопала. Оказалось, что той же ночью Мадана-гопал пришел во сне к Пурушоттаме-Чаубе и сказал ему: “Эй, отдай Меня Санатане, у тебя есть другой сын, а у Санатаны нет никого. Пожалуйста, отдай Меня Санатане”. В ту же ночь жена брахмана тоже увидела сон, в котором Мадана-гопал пришел к ней и сказал: “Ма, Я уже вырос, пожалуйста, отпусти Меня во Вриндаван, я хочу жить во Вриндаване вместе с Санатаной, отдай Меня ему”. Радости Санатаны Госвами не было предела. Он взял Мадана-гопала, отнес Его во Вриндаван и построил небольшую хижину для Мадана-гопала рядом со своей на холму Двадашадитья-Тила. Дерево, под которым стояла та хижина, где Санатана Госвами поклонялся Мадана-гопалу, по-прежнему растет на этом холме. И мы с вами подойдем к нему и сядем в его тени, чтобы послушать конец истории. Сейчас под этим деревом как и 400 лет назад, во времена Санатаны Госвами, стоит маленький домик, и в этом домике-алтаре живет Мадана-гопал. Не тот Мадана-гопал, за которым ухаживал Санатана Госвами, но Его копия, и за Ним, как и прежде, ухаживает семья преданных, живущая при храме. Они с радушием встречают всех паломников, приходящих сюда, чтобы поклониться Мадана-мохану и Санатане Госвами. В тени этого дерева находится колодец, который по преданию вырыл Сам Мадана-мохан, чтобы Санатане Госвами не нужно было спускаться за водой к Ямуне. Вода в этом колодце самая сладкая во всем Вриндаване. И люди, которые пробовали ее, говорят, что это не просто вода, а жидкая према - любовь к Богу, или может быть любовь Самого Бога, которую Он питал к Своему преданному - Санатане Госвами. Поэтому опытные паломники, приходя сюда, обычно приносят с собой пустые бутылки или фляги, чтобы наполнить их этой волшебной водой. Итак, счастливый Санатана стал поклоняться Мадана-гопале здесь, рядом со своей хижиной. Каждый день он угощал Его тем, что до этого готовил сам - шариками из грубой пшеничной муки, испеченными на углях, иногда вареными овощами и съедобными листьями, которые он собирал в лесу Вриндавана. Ни в том, ни в другом не было ни соли, ни специй. Мадана-гопала, привыкший к другой пище, первые несколько дней терпел это, но в конце концов Он не выдержал и сказал Санатане: “Я с трудом глотаю все то, что ты Мне предлагаешь, нельзя ли в следующий раз по крайней мере чуть-чуть посолить твои блюда, а то все твои лакомства комом застревают у меня в горле”. Слезы потекли из глаз Санатаны, когда он услышал эту просьбу. Беспомощно сложив ладони, он стал просить Мадана-гопала: “Прабху, вспомни, что я, Твой покорный слуга, - отшельник, который удалился от мира, чтобы служить Тебе. Сегодня Ты просишь у меня соли, а завтра попросишь сладостей - сандеш и расагулу. А послезавтра тебе захочется отведать царского угощения, которое положено Тебе по чину. Я нищий и живу подаянием, и я не смогу обеспечить Тебя тем, что Ты просишь. Кроме того, Махапрабху попросил меня написать так много книг, и если я сейчас буду ухаживать за Тобой, как Ты того хочешь, то у меня не останется ни сил, ни времени. Если Тебе нужно, чтобы за Тобой ухаживали с царской пышностью, пожалуйста, устрой все Сам. В конце концов, Ты - всемогущий Господь, и Тебе нетрудно будет это сделать”.

Как раз в этот момент по Ямуне проплывала большая баржа с солью и другими товарами. И пока Санатана Госвами разговаривал с Мадана-гопалом, баржа села на мель. Баржа принадлежала богатому купцу из Пенджаба по имени Рамадас Капур и направлялась на большую ярмарку в Агру. Когда баржа села на мель, купец и его сподручные изо всех сил пытались столкнуть ее с места, однако все их попытки были тщетными. Не сумев ничего сделать, Капур вышел на берег и стал в отчаянии бродить, надеясь на чью-то помощь. В этот момент он увидел прекрасного мальчика-пастушка-браджабаси (так зовут жителей Вриндавана). Мальчик сидел на камне и тихонько играл на своей пастушеской дудочке. “Лала, - обратился к Нему Капур (так на языке Враджа ласково обращаются к детям), - моя баржа села на мель, мне нужны несколько помощников, чтобы столкнуть ее с места. Далеко ли тут до ближайшей деревни?”. “Зачем тебе деревня, добрый человек? Тут на холме живет отшельник, этот отшельник - святой человек, и если он попросит за тебя Кришну, Кришна Сам придет тебе на помощь. Поднимись на холм. Этого святого зовут Санатана, и он помогает всем, кто просит его о помощи”. Заинтересованный и обнадеженный, Рамдас поднялся на холм и увидел хижину, а в ней - прекрасное мурти Мадана-гопала, а перед Ним - отшельника, погруженного в медитацию. Надежда забрезжила в его сердце. Он припал к стопам отшельника и рассказал ему свою историю. “Я уверен, что ты можешь помочь мне, скоро стемнеет, а в этих местах, как я слышал, водятся разбойники. Не дай Бог, они увидят мою баржу и расхитят все мое добро. Если по твоей милости моя баржа тронется с места, я обещаю, что всю выручку, которую я заработаю от продажи своего товара, я принесу тебе и потрачу на Божество, которому ты молишься”. Санатана Госвами с улыбкой посмотрел на Мадана-гопала, а затем сказал, обращаясь к купцу: “Что могу сделать я, бедный нищий отшельник? Попроси об этом у Кришны, и Он исполнит твои молитвы”. Тогда купец стал рыться у себя в карманах, чтобы найти несколько монет, однако не нашел ничего, кроме маленького пакетика с солью. Он положил пакетик с солью перед Божеством Мадана-гопала, склонился перед Ним и стал возносить свои молитвы. Закончив молитвы, он спустился к своей барже и обнаружил, что баржа сошла с мели и продолжает плыть вниз по реке. Он поискал глазами мальчика-пастушка, чтобы поблагодарить Его, однако мальчик куда-то исчез. Не придав этому значения, он сел на баржу и продолжил свой путь.

На самом деле этот эпизод исполнен глубокого смысла: Сам Мадана-гопал принял образ мальчика-браджбаси и направил Капура к Санатане Госвами со словами: “Попроси его, только он сможет тебе помочь”, когда же Капур пришел к Санатане Госвами, то Санатана Госвами указал ему на Кришну и сказал: “Что могу я? Проси Его, только Он может тебе помочь”. Говорится, что Кришна приводит искреннюю душу к духовному учителю, а духовный учитель, довольный служением своего ученика, приводит его к Кришне.

Итак, Капур беспрепятственно достиг Агры, продал весь свой товар с большой выгодой для себя, а затем вернулся во Вриндаван и принес всю выручку Мадана-гопалу. На эти деньги и был выстроен огромный величественный храм со специальным залом для танцев и многочисленными храмовыми пристройками. Это был первый храм во Вриндаване, и строительство его было закончено в 1580 году, уже после ухода Санатаны Госвами из этого мира. Немного позже царь Ориссы Пурушоттама-Джана, сын Махараджи Пратапарудры, послал два изображения Шримати Радхарани, чтобы они были установлены в храмах Вриндавана. Одно из них предназначалось для Мадана-гопала, а другое - для Говиндадевы, однако Мадана-гопал пришел во сне к Махарадже Пурушоттаме и потребовал, чтобы обе фигуры были установлены с Ним. Он сказал: "Я раскрою тебе секрет. Одна из них Радха, а другая - ее ближайшая подруга - Лалита, и Я хочу, чтобы они обе стояли рядом со Мной. С тех пор как Божество Радхи было установлено в этом храме, он стал называться храмом Радхи-Мадана-мохана. Когда началось строительство храма и был построен роскошный алтарь для Мадана-мохана, Санатана Госвами поручил ухаживать за Божествами своему ученику Кришнадасу брахмачари, а сам ушел с этого места и поселился у подножья холма Говардхана.

Божество Мадана-мохана, установленное Санатаной Госвами, является одним из трех главных Божеств Вриндавана. Мадана-мохан, Говиндаджи и Гопинатха - это три Божества, которые особенно дороги сердцу всех гаудия-вайшнавов. Мадана-мохан обладает особым качеством, Его называют Божеством самбандха-гьяны, потому что он помогает начинающим преданным понять их вечные отношения с Верховной Личностью Бога - Господом Шри Кришной. Слово Мадана-мохана означает “Кришна, который так неотразимо прекрасен, что привлекает к себе даже бога любви, Камадеву”. Санатана Госвами является самбандха-ачарьей - духовным учителем, который дает нам знание о наших отношениях с Кришной, и его Божество - Мадана-мохан - помогает нам преодолеть привязанность к материальным чувственным наслаждениям, которые олицетворяет бог любви - Камадев.

Чайтанья-чаритамрита прославляет Мадана-мохана такими словами:

джаятам суратау пангор

мама манда-матер гати

мат-сарвасва падамбходжау

радха-мадана-мохано

"Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хромой и заблудший странник, но Они - мои поводыри в этом мире, и их лотосные стопы значат все для меня".

Сто лет спустя после того, как храм Мадана-мохана был построен, Могольский император Ауранг-зеб послал свое войско во Вриндаван с тем, чтобы осквернить и разрушить возведенные в нем храмы. Брахманы, ухаживавшие за Божествами Вриндавана, узнав о готовящемся нападении, предусмотрительно вывезли все главные Божества Вриндавана под защиту могущественного махараджи Джайпура. С тех пор храм Мадана-мохана, пострадавший от нашествия могольских захватчиков, осиротел. По строгим правилам, в оскверненном храме нельзя возобновлять поклонение Божеству, поэтому рядом с первым храмом Мадана-мохана был построен новый храм Мадана-мохана, где установлено пратибху-мурти, или реплика - точная копия того Мадана-мохана, который был вывезен в Раджастхан. Это Божество Мадана-мохана по-прежнему можно видеть в новом храме. Считается, что изначальные Божества и копия, установленная на Их месте, неотличны друг от друга. Однако приключения Самого Мадана-мохана на этом не закончились.

После того, как Он, вместе с Говиндаджи и Гопинатхом был установлен в похожем на огромный дворец храме в Джайпуре, с Ним случилась другая история. Дочь Джайпурского царя особенно привязалась к Мадана-мохану. Когда ее выдали замуж и она должна была уехать в соседнее царство, которым правил ее будущий муж, она попросила своего отца, чтобы он разрешил ей взять с собой Мадана-мохана. Отцу не хотелось расставаться с Мадана-моханом и в то же время не хотелось обижать свою дочь. Поэтому он сказал ей: “Если ты так привязана к Нему, то мы устроим тебе испытание - тебе завяжут глаза и дадут несколько Божеств. Если с завязанными глазами ты сможешь определить кто из них Мадана-мохан, то Он поедет с тобой”. Делать нечего, девушка согласилась, и когда она вернулась на свою половину, она стала горячо молить Мадана-мохана, чтобы Он помог ей узнать Себя во время испытания. В эту ночь Мадана-мохан пришел во сне к девушке и сказал ей: “Ничего не бойся, завтра, когда тебя приведут в комнату, и ты будешь с завязанными глазами ощупывать Божества, щупай у каждого из Них флейту - бамбуковая флейта в Моих руках будет сломана. По этому признаку ты узнаешь Меня”. Чтобы помочь девушке, Мадана-мохан слегка опустил Свою левую руку так, что флейта в Его руках сломалась. Так царевна узнала Божество, которому принадлежало ее сердце, и Мадана-мохан отправился вместе с ней. Теперь Он находится в Кароле, небольшом городе в Раджастхане, где для Него построен специальный храм. И с этих пор флейты, которые держит Мадана-мохан, должны быть изогнуты посередине, потому что левая рука у Него находится не на одной линии с правой.

Теперь, когда мы побывали в храме Мадана-мохана и послушали о Его играх со Своим возлюбленным преданным, Санатаной Госвами, имеет смысл посетить расположенное неподалеку от храма самадхи Санатаны Госвами и почтить память этого великого преданного. Самадхи Санатаны Госвами расположено в небольшом саду сзади храма Радхи - Мадана-мохана вниз по холму. В этом саду стоит небольшой храм, построенный над местом захоронения Санатаны Госвами, а так же несколько других храмов в память о других преданных. Свои последние дни Санатана Госвами провел у холма Говардхана. У него был небольшой бхаджана-кутир - хижина, в которой он жил и поклонялся Кришне около Манаси-Ганги - озера, расположенного у подножия Говардханы. Эту хижину построили для него местные жители, которые почитали Санатану Госвами как истинного святого. Говорят, что от Санатаны Госвами исходило такое яркое сияние, что даже по ночам из его хижины был виден свет, хотя он никогда не пользовался светильниками. Люди приходили, чтобы увидеть его, со всех концов Враджа. Пандиты и философы приходили, чтобы побеседовать с ним и услышать от него ответ на мучившие их философские вопросы, преданные просили его совета, а люди, решившие вступить на путь бхакти, приходили к нему, чтобы получить от него посвящение. Даже простые люди приходили к нему со своими бедами, и каждый возвращался домой радостным и счастливым. Говорят, что Санатана Госвами, несмотря на то, что в то время ему было больше 90 лет, каждый день обходил вокруг Говардханы. Под палящим солнцем этот старый человек каждый день проходил 32 километра, чтобы закончить обход холма. Во время одного из таких походов ему встретился Кришна, который запретил ему это делать и подарил гирираджа-шилу. Подробнее мы расскажем об этой истории, когда придем в храм Радхи-Дамодары, где до сих пор хранится эта шила.

Свои последние дни Санатана Госвами провел сидя перед гирираджа-шилой, подаренной ему Кришной. Он был постоянно погружен в медитацию или повторял мантру. Он сидел и думал: набхинандами маранам набхинандими дживитам камалева прати кшахам нибхишам бхритико ятха

“О, мой Господь, я не хочу ни жить, ни умирать, я просто жду Твоего приказа, как слуга ждет повеления своего господина”. В этом состоянии грань между жизнью и смертью стирается, и преданный в любой момент может покинуть свое тело, чтобы отправиться в вечную обитель своего возлюбленного Господа. Однажды Санатана Госвами, сидя перед шилой, мысленно обходил Гирираджа, вдруг лицо его стало излучать яркое сияние, и на всем теле его появились признаки трансцендентного экстаза. Через несколько мгновений он вошел в самадхи, его глаза остановились и тело застыло в неподвижности. Мысленно он обходил вокруг холма Гавардхана, где ему повстречался Кришна- Гиридхари, который сказал ему: “Бабаджи, идем со Мной”, - однако Санатана кол****ся. Поняв что происходит у него в сердце, Гиридхари принял другой облик и появился перед Санатаной в образе Радхи и Мадана-моханы. Тогда Санатана припал к Их лотосным стопам и в тот же момент покинул свое физическое тело и последовал за Ними в своем духовном теле, чтобы войти вместе с Ними в вечный лес Вриндавана и служить Им в Их вечных играх любви. День, в который это случилось, приходился на Пурниму - полнолуние месяца Ашадхи. Одни историки говорят, что это произошло в 1554 году, другие - что это случилось в 1558 году. Весть об уходе Санатаны Госвами молниеносно разнеслась по всему Враджу, люди со всех концов Враджа пришли к Говардхану, чтобы проститься с Санатаной Госвами. Санатана Госвами был признанным лидером всех вайшнавов Враджа, все почитали его как своего отца, поэтому в этот день все плакали и горевали от разлуки с ним и в знак траура обрили свои головы. Так ашадхи-пурнима - полнолуние, которое приходится обычно на конец июля - начало августа, стало называться мудия-пурнимой, что значит “пурнима, в которую все обривают свои головы”.

Санатана Госвами до конца своих дней был предан Гирирадже и обходил Его каждый день, поэтому в этот день по традиции вайшнавы из Враджа тоже приходят к холму Гавардхана, чтобы почтить память Санатаны Госвами, обойдя вокруг холма. Обычно толпы людей, которые обходят вокруг Гирираджа в мудия-пурниму, так велики, что полиции иногда приходится выстраивать свои кордоны.

Не нужно путать самадхи великого вайшнава с обычной могилой. Вайшнав продолжает жить в своем самадхи и искренний человек, молящий его о милости, может ощутить его присутствие. Тело Санатаны Госвами, погребенное неподалеку от храма Мадана-мохана, нетленно. Неподалеку от этого места в небольшой роще стоит древний храм Сурьи. В Бхакта-мале говорится, что Радхика и гопи приходили сюда и собирали красные цветы для того, чтобы поклоняться Сурья-деву и Ямуна-деви. Это место принадлежит Кишору даса, одному из пандитов-вайшнавов, живущих во Вриндаване. Там стоит его бхаджана-кутир. Он рассказывал, что однажды в полночь, когда он читал джапу, он увидел высокого старика, одетого как бабаджи, который нес с собой посох и глиняный кувшин. Этот старик очень внимательно повторял джапу и от тела его исходило яркое сияние. Кишор-даса поклонился старцу и с дрожью в голосе спросил: "Кто ты? Санатана Госвами пада?" Бабаджи только улыбнулся, сказал "харибол" и растаял в воздухе. Вплоть до сегодняшнего дня Кишор дас уверен, что видел Санатану Госвами.

Атмосфера удивительного покоя и умиротворения царит в этом небольшом саду. Зеленые попугайчики перелетают с дерева на дерево и знаменитые вриндаванские обезьяны небольшими стайками резвятся в обычно тихом и пустынном дворе самадхи Санатаны Госвами. В дальнем углу этого сада расположено единственное в своем роде самадхи, которое называется Грантха-самадхи. Грантха значит “книги”, по преданию в этом месте захоронен большой железный или каменный сундук с книгами. Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Джива Госвами были блестящими знатоками санскрита, они изучили множество эзотерических книг: тантр, самхит и упанишад. Некоторые ученые считают, что Госвами, боясь, что люди в будущем могут неправильно понять смысл этих сокровенных писаний, зарыли эти книги в Грантха-самадхи. Другие думают, что Шрила Джива Госвами собрал все бесценные рукописи, написанные Госвами Вриндавана и захоронил их в самадхи, чтобы сохранить для будущих поколений.

Рядом с грантха-самадхи можно видеть пушпа-самадхи Тапана Мишры и Чандрашекхары - двух других близких спутников и преданных Господа Чайтаньи. Пушпа-самадхи значит, что в земле находится не само тело этих преданных, но гирлянда, которая была на их теле во время погребальной церемонии. В другом углу этого сада находится самадхи Шри Сурадаса-Мадана-мохана Госвами, ученика Шри Санатаны Госвами. По форме это самадхи напоминает храм Мадана-мохана. В средневековой книге, содержащей описание жизни различных преданных, говорится, что Сурадаса убежал из Вриндавана после того, как собрал несколько тысяч рупий в виде налогов от имени императора Акбара.

Все эти деньги он истратил на служение садху - святым. Смирению его не было предела, его самым любимым занятием было сидеть и сторожить деревянные башмаки вайшнавов, которые заходили в храм, чтобы обезьяны не утащили эти башмаки. Он тайком собирал пыль с лотосных стоп вайшнавов, оставшуюся на башмаках, и посыпал ей свою голову. Наше время подошло к концу, и нам остается только еще раз поклониться нетленному праху Санатаны Госвами и попрощаться с ним и с храмом, который он построил. Узенькая улочка выведет нас на Бхактиведанта-марк - дорогу Бхактиведанты, по которой мы минут за 20 дойдем до храма Кришны-Баларамы, откуда мы начали свое путешествие.

Путешествие по Вриндавану

Далее мы отправимся с вами к самадхи Санатаны Госвами, к тому месту, где покоится его тело. Самадхи, или усыпальница Санатаны Госвами, находится недалеко от храма Мадана-Мохана. Здесь он провел первый период своей жизни во Вриндаване и здесь же, рядом с Божеством, которому принадлежало его сердце, покоится его тело. Сегодня я расскажу немного о последних днях Санатаны Госвами и о том, как он оставил этот мир. Но по дороге, чтобы наш рассказ был полным, я расскажу о том, как Санатана Госвами встретился с Чайтаньей Махапрабху и стал Его последователем.

Санатана Госвами и его младший брат, Рупа Госвами, происходили из очень древнего рода карнатакских брахманов, принадлежавших к Бхарадваджа-готре. Основателем их рода был легендарный мудрец древности - Бхарадваджа, история жизни которого описана в “Махабхарате”. Карнатака- это штат в Южной Индии. За несколько поколений до рождения Санатаны Госвами его предки, благочестивые брахманы, славившиеся своими глубокими познаниями в Ведах, поселились на берегах Ганги. У отца Санатаны Госвами, Шри Кумара Девы, было трое сыновей: Шри Омар, который позже стал Санатаной; Шри Сантош, который прославился под именем Шри Рупы, и Шри Валлабха, или Анупама. Все они были великими преданными Господа Кришны. Старший из них, Санатана Госвами, родился в 1488г. С самого раннего детства Рупа Госвами и Санатана Госвами проявляли необычайные способности, и отец позаботился о том, чтобы они получили самое лучшее образование. После того, как они немного подросли, оба брата были посланы в Навадвипу. В то время Навадвипа была столицей учености и все величайшие пандиты и знатоки Вед собирались там для того, чтобы блеснуть своими познаниями. Величайшие ученые того времени жили в Навадвипе, и среди них самым выдающимся был Сарвабхаума Бхаттачарья, создатель новой системы логики, наваньяи. Тот самый Сарвабхаума Бхаттачарья, который позже стал придворным пандитом царя Пури и в доме у которого состоялась знаменитая беседа на тему “Веданты” между ним и Чайтаньей Махапрабху. Этот же Сарвабхаума Бхаттачарья был учителем Рупы и Санатаны в Навадвипе, а позже, после того, как они в совершенстве овладели логикой, оба брата стали учиться под руководством младшего брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Видьявачаспати, знатока санскритской грамматики. В совершенстве освоив санскрит и изучив священные писания - Шастры, Рупа и Санатана приступили к изучению арабского и персидского языков. В то время знание этих языков было необходимо для того, чтобы преуспеть в жизни, т.к. персидский и арабский были официальными языками мусульманского правительства Бенгалии. Рупе и Санатане не составило большого труда в совершенстве освоить эти два языка, которым их учили муллы в Саптаграме. Но, даже пока Санатана Госвами изучал эти языки, он не переставал читать “Шримад Бхагаватам”. Джива Госвами в одной из своих книг рассказывает, что в юности Санатана однажды увидел вещий сон. Во сне брахман подошел к нему и вручил “Шримад Бхагаватам”. Проснувшись, Санатана никого не обнаружил рядом с собой и очень опечалился, однако спустя несколько часов, после того, как Санатана совершил омовение и сделал утреннюю пуджу, тот же самый брахман, которого он видел во сне, постучался в его дом и подарил ему “Шримад Бхагаватам”, наказав Санатане очень внимательно изучать эту книгу. С тех пор Санатана Госвами никогда не расставался со “Шримад Бхагаватам”. В “Кришналила- стхале” Санатана Госвами писал: “Мой постоянный спутник, мой единственный друг, гуру, мое богатство, мое спасение, моя удача и источник моего счастья, в котором я черпаю бесконечное блаженство, тебе я кланяюсь, “Шримад Бхагаватам”. Возмужав и обзаведясь семьей, Санатана Госвами поселился в Рамакели, неподалеку от столицы Бенгалии. Слава о его мудрости очень скоро разнеслась по всей Бенгалии и достигла слуха Хуссейншаха, мусульманского правителя Бенгалии. В конце концов, по настоянию Хуссейншаха, Санатана стал главным министром Гауды и получил мусульманское имя - Сакара Маллик. Собственно, это даже не имя, а, скорее, титул. Сакара Маллик буквально значит “премьер-министр”. Рассказывают интересную историю о том, как это случилось. Хуссейншах захотел возвести в своей столице высокую сторожевую башню, с которой он мог бы обозревать окрестности и попросил это сделать каменщика по имени Пиру. Когда башня была уже почти построена, Хуссейншах захотел осмотреть ее и взобрался вместе с Пиру на самый верх. Башня очень понравилась Шаху и, довольный работой каменщика, он пообещал вознаградить его. Вне себя от счастья каменщик воскликнул: “Ваше Высочество, я могу построить башню даже лучшую, чем эта”. Эти слова, нечаянно сорвавшиеся с уст наивного каменщика, привели в ярость Хуссейншаха. “Негодяй! Если ты можешь построить лучшую башню, то почему ты не сделал этого? Подлый предатель! Ты хотел сбежать к другому царю и построить лучшую башню для него! Я приговариваю тебя к смерти”. Шах подозвал к себе слугу и велел ему сбросить несчастного каменщика с башни. Так башня осталась недостроенной и стояла, своим видом напоминая о глупости каменщика и жестокости шаха. Вид недостроенной башни с половиной купола раздражал Хуссейншаха, поэтому однажды он решил забраться на нее вместе со своим визирем по имени Хинга. Осмотрев недостроенную башню, раздосадованный шах обратился к своему визирю: “Эй, Хинга, отправляйся в Мораграм…” Но прежде чем он успел договорить, к шаху подбежал посланец и прервал его речь. Срочные дела потребовали возвращения шаха во дворец, а бедный визирь не знал, что ему делать. Он очень боялся спросить у шаха, что же он должен делать в Мораграме. Но ослушаться приказа шаха он боялся еще больше. Поэтому он отправился в Мораграм и стал бродить по его улицам, оплакивая свою судьбу. Он уже почти слышал голос шаха-самодура, приказывающий казнить его за то, что тот не исполнил его волю. На счастье Хинги, на улице Мораграма ему повстречался Санатана, который, увидев, в каком состоянии находится Хинга, захотел помочь ему. “Чем ты поможешь мне, добрый человек? На этом свете мне уже никто не может помочь. Видно, Аллах за что-то прогневался на меня”. Однако по настоянию Санатаны Госвами Хинга рассказал ему свою историю. Услышав ее, Санатана Госвами улыбнулся и сказал: “Нашел из-за чего печалиться. Все очень просто. Найди несколько хороших каменщиков, которых много в Мораграме, и отправляйся вместе с ними к Хуссейншаху”. Как утопающий хватается за соломинку, Хинга ухватился за этот совет и вскоре предстал перед Хуссейншахом вместе с дюжиной лучших каменщиков Мораграма. На этот раз настал черед удивляться Хуссейншаху. “Эй, Хинга, раньше ты никогда не проявлял такой сообразительности. Кто подсказал тебе привести с собой каменщиков?”. Визирю пришлось признаться, что это был Санатана, повстречавшийся ему в Мораграме. Этот случай решил судьбу Рупы и Санатаны. Шах уже и прежде много слышал об их выдающихся способностях, но после этого случая он оставил все свои сомнения и принял братьев у себя при дворе, сделав Санатану Госвами главным министром правительства Бенгалии, а Рупу Госвами своим личным секретарем. Так Рупа и Санатана стали правой и левой рукой Хуссейншаха, который не принимал никакого решения, не посоветовавшись с ними. При дворе Хуссейншаха Санатана и Рупа одевались как мусульмане и разговаривали на арабском и персидском. Но по вечерам они возвращались к себе в Рамакели и снова становились самими собой, погружаясь в чтение священных писаний, в медитацию, в повторение мантры. Или они звали к себе в гости пандитов, с которыми могли отвести душу, обсуждая философию Вед. Санатана Госвами, могущественный министр мусульманского правительства Бенгалии, решил превратить Рамакели во второй Вриндаван, где все напоминало бы ему о Кришне. Он построил храм Мадана-мохана и вырыл несколько прудов, назвав их Санатана-сагара, Рупа-сагара, Шьяма-кунда, Радха-кунда, Лалита-кунда, Вишакха-кунда, Сурабхи-кунда, Ранга-деви-кунда, Индулекха-кунда.

Вокруг этих прудов он посадил деревья тамал, кадамбу и туласи, и часто деревенские жители видели великого Сакара Маллика сидящим под деревом кадамба на берегу Шьяма-кунды с полузакрытыми глазами, из которых лились слезы.

Там же, в Рамакели, Рупа и Санатана впервые увидели Чайтанью Махапрабху. И там же они получили от Него свои имена, под которыми их знает сегодня весь мир. Говорят, что когда трое братьев, Рупа, Санатана и Анупама, получили известие о том, что Нимай Пандит, любимец Надии, принял санньясу и ушел из Навадвипы в Пури, они лишились чувств, подумав, что навсегда потеряли возможность увидеть великого святого. Однако, в этот момент с небес раздался голос, окликавший их по имени. Очнувшись, братья услышали, что голос утешает их, говоря: “Не бойтесь ничего. Господь Сам придет к вам, вы увидите Его лотосные стопы здесь, в Рамакели”.

Пять лет спустя Махапрабху отправился в путешествие, чтобы еще раз увидеться со своей возлюбленной матерью, из чрева которой Он появился на свет, а также с матерью Гангой, разлука с которой стала для Него нестерпимой. Проведя несколько дней в доме Адвайта-ачарьи, Махапрабху направился прямиком в Рамакели, где Его уже давно ожидали трое братьев: Рупа, Санатана и Анупама. Как раз в это время, по стечению обстоятельств или по воле провидения Хуссейншах напал войной на Ориссу. Войско Хуссейншаха, как саранча, опустошало одну за другой богатые провинции Ориссы, сжигая мирные деревни и разрушая древние индусские храмы. Зная о злодействах, которые творит войско Хуссейншаха в Ориссе, Санатана Госвами не переставая корил себя: “Да будет проклято мое министерское кресло, ради которого я заложил свою душу правителю, попирающему мою религию! Да будет проклята моя власть, мои богатства, моя слава и мои наслаждения, которые мешают душе моей! “ Так закончилась его карьера министра.

Вскоре Сам Чайтанья Махапрабху пришел в Рамакели. Когда Чайтанья пришел в Рамакели, Его окружали тысячные толпы людей. Киртан, который Он вел, обладал такой силой, что никто не мог усидеть на месте. Люди выбегали из своих домов и присоединялись к Его киртану. Соглядатаи Хуссейншаха, увидев огромные толпы народа, окружавшие некоего санньяси, в страхе прибежали к своему правителю, чтобы доложить ему об этом. И даже Хуссейншах, услышав о том, что творится в Рамакели, немного испугался и решил не мешать Чайтанье. “Этот человек, должно быть, пророк Аллаха, - сказал Хуссейншах - не трогайте Его, оставьте Его в покое.” А Рупа, Санатана и Анупама, вне себя от счастья, не могли дождаться наступления ночи, чтобы под покровом темноты не узнанными прийти к Господу Чайтанье и встретиться с тем, кого они ждали всю свою жизнь. Когда братья пришли к Махапрабху и увидели Его, то упали перед Ним ниц и стали возносить Ему молитвы. “ О, Господь, на свете нет никого более падшего, чем мы. Пожалуйста, дай нам прибежище у Своих стоп и очисти нас от всех грехов, которые мы совершили. Если Ты не прольешь на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти более подходящих претендентов на Твою милость. Ибо Ты пришел в этот мир для того, чтобы спасти падших”. Санатана прочитал замечательный стих из “Стотра-ратны” Йамуначарьи: бхавантам эванучарам нирантарах прашанта нихшеша мано ратха нтарах кадахам айкантика-нитья кинкарах прахаршаишйами санатха дживитам.

“О, мой Господь, тот, кто постоянно служит Тебе, избавляется от всех материальных желаний и обретает умиротворение. Когда же я стану Твоим вечным слугой, всегда поглощенным служением Тебе, и буду ликовать и петь от того, что у меня такой замечательный Господин.”

Полная луна Господа Чайтаньи светила так ярко, что ночь превратилась в день для Рупы и Санатаны. Улыбнувшись, Чайтанья сказал: “Эй, Дабир Кхас и Сакара Маллик, поднимайтесь с земли. Вы уже Мои слуги и всегда были ими. Отныне вас будут называть Рупа и Санатана. Я открою вам один секрет - Мне нечего делать здесь, в Бенгалии. Я пришел сюда только для того, чтобы увидеться с вами. Я очень рад, что вы пришли сюда. Отбросьте же все свои страхи и возвращайтесь ко Мне. Много жизней подряд вы служили Мне верой и правдой, и Я уверен, что Кришна очень скоро освободит вас”. Чайтанья обнял Рупу и Санатану и велел им возвращаться во Вриндаван. Слова Господа всегда сбываются, и теперь освобождение Рупы и Санатаны было делом времени.

Дальнейшие события, которые в конце концов привели Санатану Госвами во Вриндаван, замечательно описаны в книге Шрилы Прабхупады “Учение Шри Чайтаньи”. Поэтому я не буду рассказывать о них, тем более, что мы уже подходим к самадхи Санатаны Госвами, расположенному неподалеку от храма Мадана-Мохана, чуть ниже по холму. Это самадхи представляет собой небольшой мавзолей, построенный над тем местом, где похоронено тело Санатаны Госвами. Самадхи располагается в большом саду, и по соседству с ним находятся несколько других мавзолеев, возведенных в память о других преданных.

Когда Санатана Госвами пришел во Вриндаван, ему было всего 27 лет. Оставшиеся сорок три года своей жизни он провел в разных местах Враджа, беспрестанно странствуя, живя на подаяние и попутно создавая удивительные книги, вобравшие в себя все сокровища Ведической мудрости.

Свои последние дни Санатана Госвами провел у холма Говардхана. У него был небольшой бхаджана-кутир, хижина, в которой он жил и поклонялся Кришне, около Манаси-ганги, озера, расположенного у подножия Говардханы. Эту хижину построили для него местные жители, которые почитали Санатану Госвами как истинного святого. Говорят, что в то время на берегах Манаси-ганги жили тучи комаров, которые причиняли очень много беспокойств, в том числе и Санатане Госвами. Несмотря на свое бесконечное терпение, в один прекрасный день он не выдержал и сказал: “Больше ноги моей здесь не будет, я ухожу отсюда, ибо здесь я не могу ни на чем сосредоточиться. Здесь я не могу ни читать, ни повторять мантру, ни писать книги”. В ту же ночь Господь Шива пришел во сне к Санатане и обратился к нему с просьбой: “Санатана, пожалуйста, останься здесь и не покидай этого места”. Я забыл упомянуть, что бхаджана-кутир Санатаны Госвами расположен неподалеку от храма Господа Шивы, Чакрешвары. “Оставайся здесь, а с комарами я разберусь Сам”. С тех самых пор вплоть до сегодняшнего дня в радиусе пятисот метров вокруг храма Чакрешвары нет ни одного комара. Так великий Махешвара оградил покой великого преданного Господа, Санатаны Госвами.

Говорят, что от Санатаны исходило такое яркое сияние, что даже по ночам из его хижины был виден свет, хотя он никогда не пользовался светильниками. Люди приходили, чтобы увидеть его, со всех концов Враджа. Пандиты и философы приходили, чтобы побеседовать с ним и услышать от него ответ на мучившие их философские вопросы. Преданные просили его совета, а люди, решившие вступить на путь бхакти, приходили к нему, чтобы получить посвящение. Даже простые люди приходили к нему со своими бедами, и каждый возвращался домой радостным и счастливым.

Говорят, что Санатана Госвами, несмотря на то, что в то время он был уже очень стар, каждый день обходил вокруг Говардханы. Под палящим солнцем этот старый человек каждый день проходил 32 километра, чтобы закончить обход холма. Во время одного из таких походов ему встретился Сам Кришна, который запретил ему это делать и подарил Гирираджа-шилу. Подробнее мы расскажем об этой истории, когда придем в храм Радхи-Дамодары, где до сих пор хранится эта шила. Последние дни Санатана Госвами провел, сидя перед Гирираджа-шилой, подаренной ему Кришной. Он был постоянно погружен в медитацию или повторял мантру. Он сидел и думал:

Намбхинандами маранам намбхинандами дживитам каламева пратикшйахам нидешам, бхртико йатха

О мой Господь, я не хочу ни жить, ни умирать, я просто жду Твоего приказа, как слуга ждет повелений своего господина. В этом состоянии грань между жизнью и смертью стирается и преданный в любой момент может покинуть свое тело, чтобы отправиться в вечную обитель Господа.

Однажды Санатана Госвами, сидя перед шилой, мысленно обходил Гирираджа и вдруг лицо его стало излучать яркое сияние и на всем теле появились признаки трансцендентного экстаза. Через несколько мгновений он вошел в самадхи, глаза его остановились, а тело застыло в неподвижности. Он шел вокруг Говардханы, и вдруг ему повстречался Кришна Гиридхари, который сказал ему: “Бабаджи, идем со Мной”. Однако Санатана кол****ся. Поняв, что происходит у него в сердце, Гиридхари принял другой облик и появился перед Санатаной в образе Радхи и Мадана-Мохана. Тогда Санатана припал к Их лотосным стопам и в тот же момент покинул свое физическое тело и последовал за Ними в духовном теле, чтобы войти вместе с Ними в вечный лес Вриндавана и служить Им в Их вечных играх. День, в который это случилось, приходился на пурниму, полнолуние месяца Ашадхи. Весть об уходе Санатаны Госвами молниеносно разнеслась по всему Враджу. Люди со всех концов Враджа пришли к Говардхане, чтобы проститься с Санатаной Госвами. Санатана Госвами был признанным главой всех вайшнавов Враджа, и все почитали его как своего отца, поэтому в этот день все оплакивали его уход, погрузившись в горе разлуки с ним. В знак траура жители Враджа обрили свои головы. Так Ашадхи-Пурнима, полнолуние, которое приходится на конец июля - начало августа, стала называться Мудия-Пурнимой, что значит “пурнима, в которую все обривают свои головы”. В память о Санатане Госвами все вайшнавы Враджа в этот день тоже приходят к холму Говардхана и совершают парикраму, обходя вокруг холма. Обычно толпы людей, которые обходят вокруг Гирираджа в Мудия Пурниму, так велики, что полиции иногда приходится выстраивать свои кордоны. Вайшнавы Враджа принесли трансцендентное тело Санатаны Госвами сюда, во Вриндаван, и похоронили его здесь, на склоне Двадашадитья тилы-холма, где он возвел храм Радхи-Мадана-мохана.

Не нужно путать самадхи великого Вайшнава с обычной могилой. Вайшнав никогда не умирает. Он продолжает жить в звуке, в памяти людей и в своем самадхи.

Вайшнав никогда не умирает. Он продолжает жить в звуке, в памяти людей и в своем самадхи ...

Поэтому искренний человек, молящий его о милости, около самадхи может ощутить его присутствие.

Тело Санатаны Госвами, погребенное неподалеку от храма Мадана-Мохана, нетленно. Неподалеку от этого места в небольшой роще стоит древний храм Сурьи. В “Бхакта-мале” говорится, что Радхика и гопи приходили сюда и собирали красные цветы для того, чтобы поклоняться Сурьядеву и Йамунадеви. Сейчас это место принадлежит Кишору дасу, одному из пандитов-вайшнавов, живущих во Вриндаване. Там стоит его бхаджана-кутир. Он рассказывает, что однажды в полночь, читая джапу, он увидел высокого статного старика, одетого как бабаджи, который нес собой посох и глиняный кувшин. Этот старик очень внимательно повторял джапу и от тела его исходило яркое сияние. Кишор дас поклонился старцу и с дрожью в голосе спросил: “Кто ты? Санатана Госвамипада?”. Бабаджи слегка улыбнулся и сказал: “Харе Кришна”. В тот же миг он растаял в воздухе. Вплоть до сегодняшнего дня Кишор уверен, что видел Санатану Госвами.

Атмосфера удивительного покоя и умиротворения царит в этом небольшом саду. Зеленые попугайчики перелетают с дерева на дерево и знаменитые вриндаванские обезьяны небольшими стайками резвятся в обычно тихом и пустынном дворе самадхи Санатаны Госвами. В дальнем углу этого сада расположено единственное в своем роде самадхи, которое называется Грантха-самадхи. “Грантха” значит книга. По преданию, в этом месте захоронен большой железный или каменный сундук с книгами. Санатана Госвами, Рупа Госвами, Джива Госвами были блестящими знатоками санскрита. Они изучили великое множество эзотерических книг, тантр, самхит и упанишад. Одни считают, что Госвами, опасаясь, что люди в будущем могут неправильно понять смысл сокровенных ведических писаний, зарыли эти книги в Грантха-самадхи. Другие думают, что Шрила Джива Госвами собрал все бесценные рукописи, написанные Госвами Вриндавана, и захоронил их в Самадхи, чтобы сохранить эти книги для будущих поколений.

Рядом с Грантха-самадхи можно увидеть Пушпа-самадхи Тапана Мишры и Чандрашекхары, двух других близких спутников и преданных Господа Чайтаньи. Пушпа-самадхи значит, что в земле находится не само тело этих преданных, а гирлянда, которая была на их теле во время погребальной церемонии.

В другом углу этого сада находится самадхи (Шри Сурдаса) Мадана Мохана Госвами, ученика Шри Санатаны Госвами. По форме это самадхи напоминает храм Мадана-Мохана. В средневековой книге, содержащей описание жизни различных преданных, говорится, что Сурдас убежал из Вриндавана после того, как собрал несколько тысяч рупий в виде налогов от имени императора Акбара. Все эти деньги он истратил на служение садху, святым. Говорят, что смирению его не было предела, и самым любимым его занятием было сидеть и сторожить деревянные башмаки вайшнавов, которые заходили в храм, чтобы обезьяны не утащили их башмаки. Он тайком собирал пыль с лотосных стоп вайшнавов, оставшуюся на башмаках, и посыпал ею свою голову.

Наше время подошло к концу, и нам пора возвращаться в Кришна-Баларам Мандир. На обратном пути я хотел бы рассказать еще одну историю, связанную с храмом Радхи-Мадана-мохана. А пока еще раз поклонимся нетленному праху Санатаны Госвами и попрощаемся с ним и с храмом, который он построил. Узенькая улочка выведет нас на Бхактиведанта-Марг, дорогу Бхактиведанты, по которой за несколько минут мы дойдем до храма Кришны-Баларамы.

По пути в Кришна-Баларам Мандир, я расскажу историю слепого бабаджи Маданатеры. Эта история произошла около 80 лет назад. В то время в маленькой хижине, недалеко от храма Мадана-Мохана жил слепой бабаджи. Никто не знал его имени и поэтому люди звали его Маданатера-вале-баба, т.е. бабаджи, который живет рядом с храмом Мадана-Мохана. Рано утром, совершив омовение в Ямуне, он обычно приходил на даршан в храм Мадана-Мохана, а затем уходил в заросли Маданатеры и оставался там до вечера, постоянно перебирая в памяти игры Радхи и Кришны и проливая слезы. Вечером он шел в храм Говиндаджи, разговаривал с Ним и тоже плакал. А на обратном пути он просил мадхукари, подаяние в трех- четырех домах, ел то, что подавали ему люди, и засыпал. Но что бы он ни делал, слезы постоянно лились у него из глаз. От того, что слезы никогда не переставали течь у него из глаз, он скоро ослеп. Однако слепота ничуть не мешала ему. Он думал: “Какой смысл иметь глаза, если я все равно не могу видеть Кришну?”. Сорок лет этот бабаджи проплакал во Вриндаване, и жизнь его уже подходила к концу, так же, как и его терпение. Боль разлуки с Кришной становилась все нестерпимее. Иногда он терял сознание и помногу часов лежал в обмороке на земле среди деревьев. Никто не заботился о нем, никому не было до него никакого дела. И только крики павлинов выводили его из забытья. Когда боль разлуки становится нестерпимой для преданного, то Бхагаван, Кришна, больше не может оставаться равнодушным к этому. Радха и Кришна, вняв молитвам бабаджи, решили явить Себя ему. Однажды утром, прогуливаясь, Они пришли на Маданатеру, где под деревом сидел и плакал бабаджи. Радха, обращаясь к Кришне сказала: “Дорогой, бабаджи постоянно плачет. Можешь его развеселить?” Тогда Кришна подошел к бабаджи и сказал: “Эй, баба, почему ты плачешь? Кто-то тебя побил? Или тебе чего-то не хватает?” Этот вопрос вывел из себя бедного бабаджи: “Убирайся отсюда!” - закричал он, разгневавшись.

- Баба, не плачь, я принесу тебе лепешку и молока. А хочешь, я принесу тебе что-нибудь еще? Только, пожалуйста, не плачь.

- Пастух, что тебе нужно от меня? Лучше паси своих коров. Зачем Ты пришел сюда? Неужели у Тебя нет другого дела, кроме как докучать мне? - сердито произнес бабаджи и отвернулся от Кришны.

Понурившись, Кришна вернулся к Радхе и сказал: “Баба не хочет слушать меня, он только плачет и плачет”. Радха звонко рассмеялась в ответ: “Ничего у Тебя не получилось. Смотри, как я развеселю его”. Она подбежала к бабаджи и сказала: “Бабаджи, почему ты плачешь? От тебя что, ушла жена?” Бабаджи стал смеяться: “Лали, у меня никогда не было жены”.

- У тебя никогда не было жены? Так ты поэтому плачешь? Бедный! - сочувственно сказала Радха.

- Нет, лали. Я плачу не поэтому. Я плачу потому, что Те, кто дорог мне, забыли обо мне.

- Кто же они, баба?

- Лали, тебе этого не понять. Один из Них - бессердечный сын Нанды, Он вечно водит за нос тех, кто любит Его, и всегда прячется от них. А другая, лали, Ее зовут Радхой, и Она тоже стала бессердечной. Видно, дружба с сыном Нанды испортила Ее.

Эти слова ранили Радху в самое сердце: “Это Меня он называет бессердечной!”,- но Она сдержалась.

- Бабаджи, Меня тоже зовут Радха. Скажи Мне, чего ты хочешь?

- Что мне ответить Тебе, лали? Я ничего не хочу, кроме того, чтобы увидеть Их.

- Эй баба, о чем ты говоришь? Даже если бы Они Сами пришли к тебе, как бы ты Их увидел? Ведь ты же слепой!

- Глупенькая, неужели же Ты не знаешь, что стоит Им коснуться моих глаз

Своими руками, как зрение тотчас вернется ко мне? “Посмотрим”, - сказала Радха и дотронулась рукой до его левого глаза, а Кришна положил руку на правый. В тот же миг слепой бабаджи прозрел и увидел перед собой Радху и Кришну, которым поклонялся всю жизнь. Они предстали перед ним во всей Своей красе и величии, милостиво взирая на него. Это продолжалось всего лишь мгновение, потому что в следующее мгновение бабаджи потерял сознание. Всю ночь он пролежал без сознания, а наутро люди, которые обходили Вриндаван, нашли его тело, не подававшее признаков жизни. Узнав его, они принесли его тело в храм Мадана-Мохана. Госвами, ухаживавший за Божествами Мадана-Мохана, и несколько других обитателей храма устроили киртан над бабаджи. Звуки киртана вернули его в этот мир. Придя в себя, прозревший бабаджи прерывающимся голосом рассказал, что с ним случилось. Он не знал, плакать ему или смеяться, однако слезы сами катились у него из глаз. После этой короткой встречи разлука с Кришной стала для него еще более нестерпимой. И в конце концов он оставил свое физическое тело для того, чтобы вернуться в духовный Вриндаван и по-прежнему служить Кришне. Я рассказал эту историю, чтобы напомнить вам о том, что Кришна всегда живет здесь. Он никогда не покидает Вриндаван. Но увидеть Его может только тот, кто любит Его. Он никогда не являет Себя взору тех, чьи глаза покрыты катарактой зависти, кто видит в Божестве идола, и кто не понимает того, что лучший способ добиться благосклонности Кришны - это заслужить благосклонность Его слуги, такого, как Санатана Госвами.

Продолжение следует...

Автор статьи по Индии:: Бхакти Вигьяна Госвами