ВОСЕМЬ СТРОФ, УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
СТРОФА ВОСЬМАЯMay all this remain undefiled
By the stains of the eight mundane concerns;
And may I, recognizing all things as illusion,
Devoid of clinging, be released from bondage.
*
Если бы все это осталось назамутненным,
Незапятнанным Восемью Земными Беспокойствами;
Если б я мог постичь иллюзорную природу всех явлений,
Чтоб избавиться от зависимости, и быть свободным от пут.,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
Далай-Лама в комментариях к Строфе Восьмой перечисляет Восемь Земных Беспокойств:
- испытывать душевный подъем, когда тебя хвалят;
- расстраиваться, когда тебя оскорбляют или недооценивают;
- испытывать счастье, когда переживаешь успех;
- впадать в депрессию, когда переживаешь поражение;
- радоваться, приобретая богатство;
- падать духом, когда становишься бедным;
- испытывать довольство, когда к тебе приходит слава;
- огорчаться, когда тебя не признают.
Намджонг-ла, намечая маршрут медитации в своих заметках, предлагает подумать над тем, сколько на самом деле времени и жизненной энергии мы тратим на эти Восемь Земных Беспокойств. Когда придет смерть, - говорит он, - то единственное, что будет иметь значение, - это добрые, мудрые и осознанные поступки, которые мы совершили за свою жизни. Но мы так поглощены Восемью Земными Беспокойствами, что ни до чего остального у нас просто руки не доходят.
В одной из буддийских молитв (The Graded Path to Enlightenment) есть такие слова:
This life is as impermanent as a water bubble;
Remember how quickly it decays and death comes.
After death, just like a shadow follows the body,
The results of black and white karma follow.
*
Эта жизнь мимолетна, как пузырь на воде;
Не успеешь опомниться, как начнется распад, и смерть придет.
Словно тень, следующая за телом, после смерти
Наша черная карма и наша белая карма следуют за нами.
И снова – Шантидева c его «лодкой человеческого тела»:
Now that you have attained the precious boat of a human rebirth,
Use it to liberate yourself from the ocean of suffering.
Such a boat will not easy be found again.
This is no time for sleep, you fool.
*
Человеческое тело подобно лодке,
в которой мы можем пересечь великий океан страданий.
Такую лодку нелегко будет найти снова,
так что нет времени спать, глупец!
------------------------
Бодхичитта переводится как «пробужденное сознание». Иногда переводят менее буквально, – «открытое сердце». Думаю, можно описать бодхичитту как орган, которым мы испытываем сострадание. Ну, вроде как глаза, которыми мы видим, или уши, которыми - слышим. Бодхичитту иногда сравнивают с родничком, с мягким темечком младенца, - до того, как затвердевают кости черепа. У нас у всех есть бодхичитта, но она заросла и покрыта скорлупой, - твердой, как скорлупа кокосового ореха. Родничок бодхичитты бьется под непрозрачным, непроницаемым, непробиваемым панцирем. От жизни к жизни этот панцирь становится только крепче.
Есть два вида бодхичитты: относительная и абсолютная. Относительная бодхичитта – это альтруистическое стремление достичь просветления, для того чтоб быть способным помочь всем чувствующим существам во всех мирах Самсары. Относительная бодхичитта есть сострадание. В семи первых строфах и в двух первых строках Строфы Восьмой говорится именно о ней; эти строфы и строки направлены на развитие относительной бодхичитты.
Абсолютная бодхичитта – это мудрость, познавшая Пустоту и постигшая истинную природу реальности.
Две последние строки Строфы Восьмой направлены на развитие абсолютной бодхичитты:
Если б я мог постичь иллюзорную природу всех явлений,
Чтоб избавиться от зависимости, и быть свободным от пут.
Медитация на две последние строки Строфы Восьмой является медитацией на Пустоту.
Из записей Намджонга-ла: «Пустота не есть ничто. Явления и предметы нашего мира, конечно, существуют, - однако же природа их существования подобна иллюзии; и то, каким образом окружающая нас действительность является либо представляется нашему сознанию, отнюдь не соответствует тому, каким образом эти явления и предметы существуют на самом деле».
Говорят, будто Будда, достигнув просветления, получил способность видеть истинную суть явлений и вещей. Зрение Будды категорически отличается от нашего, ограниченного и замутненного земного зрения, - наше скорее подобно слепоте.
Как бы это представить?..
Глядя на лицо своего собеседника, Будда одновременно будет видеть все лица этого человека в одном его лице, – от младенческого до детского до юношеского до зрелого до старческого. Все выражения этих лиц. Он будет видеть это лицо одновременно прекрасным и уродливым. Юным и старым. Счастливым – и искаженным болью. Смеющимся - и плачущим. Улыбающимся - и задумчивым.
Кроме того, он будет одновременно видеть лица всех тех существ, которыми этот человек когда-либо был – во всех своих прошлых жизнях. И, возможно, лица тех существ, которыми он будет – в будущих.
Лица счастливых богов,
и лица адских созданий;
лица людей,
и животных;
лица голодных духов,
и демонические лица ревнивых богов.
А еще он будет видеть лицо будды, которое спрятано под наслоениями всех прочих лиц. И – Пустоту, которой все эти лица являются.
Чтобы постичь Пустоту, нам надо научиться состраданию. Чтоб научиться состраданию, нам надо постичь Пустоту. Это не замкнутый круг. Это – разомкнутый круг: любая произвольно взятая точка на его окружности является открытой дверью.
Медитация на Пустоту помогает во всей полноте оценить подобную иллюзии природу окружающей нас реальности. Эта реальность настолько волшебна и чудесна, что мы можем позволить себе не обманываться видениями и призраками, не принимать фантомы за действительно существующие объекты, и не гнаться за отражениями, упуская из поля зрения то, отражениями чего эти отражения являются.
ВОСЕМЬ СТРОФ, УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
СТРОФА ВОСЬМАЯ (еще раз)
Если бы все это осталось назамутненным,
Незапятнанным Восемью Земными Беспокойствами;
Если б я мог постичь иллюзорную природу всех явлений,
Чтоб избавиться от зависимости, и быть свободным от пут.
---------------------------
Вот, собственно, и все.
Конечно, завтра можно было бы начать сначала: вернуться к строфе первой и написать на нее новый комментарий, и снова пройти весь круг Восьми Строф от начала до конца. А потом – еще раз. И еще. Ведь медитация на Восемь Строф, Упражняющих Ум продолжается всегда; каждый день и каждую минуту, - если мы об этом помним, конечно.
ВОСЕМЬ СТРОФ, УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Хочу достичь высшей цели
Для блага всех чувствующих существ,
Которые дороже даже, чем исполняющий желания драгоценный камень.
Если бы я мог всегда помнить об этом.
Если б я всегда мог ставить себя ниже всех прочих,
С кем бы ни пришлось мне столкнуться.
Если б из самых глубин своего сердца
Я мог ставить других, - всех до одного, - выше себя.
Что бы я ни делал, если б я мог следить за своим сознанием,
И как только в нем возникнут иллюзии,
Несущие опасность мне или окружающим,
Если б я мог немедленно остановить и разрушить эти иллюзии.
Когда я вижу отталкивающих в своем несчастьи созданий,
Изнемогающих под гнетом страданий и бедствий,
Если бы я мог дорожить своей встречей с ними,
Словно случайно найденным драгоценным сокровищем.
Когда другие из зависти
Несправедливо оскорбляют меня, клевещут и гнушаются мною,
Если бы я мог сознательно принять поражение,
Отдав им победу.
Когда тот, кому я помог,
И на кого возлагал большие надежды,
Отплатит злом за мое добро,
Если б я мог видеть его лишь как своего драгоценного Учителя.
Если бы я просто мог дать радость и счастье
Всем моим матерям во всех мирах Самсары.
Если бы я мог тихо взять на себя
Все страдания и боль моих матерей.
Если бы все это осталось назамутненным,
Незапятнанным Восемью Земными Беспокойствами;
Если б я мог постичь иллюзорную природу всех явлений,
Чтоб избавиться от зависимости, и быть свободным от пут.
Спасибо,
[info]vetka_twi
